尼采的意志论如果在叔本华哲学这样理解的基础上解释会如何？

我在想笛卡尔之后尼采之前的哲学家都活在伽利略-牛顿那种绝对时空物理学之下。

看起来物理学相对论的诞生影响了20世纪后的哲学发展，后现代主义高度依赖相对论，否则光靠尼采是无法把理性碎片化到那种程度的。

也不要夸大战争对后现代主义的影响，战争结束后太容易被后人遗忘了。

但是不懂物理学知识而把相对论作为一种思想资源的合法性在哪里？

这种借用会对伦理学产生什么影响？

看来叔本华果然是在用心构建他的心理物理主义体系。

真是赤裸裸的心理物理主义啊，不过这里看到了他和经验论者的合作，这次合作对于他的翻身有潜在影响吧，一是通俗易懂有现实基础，二是有利于经验论哲学的入侵。

叔本华不满足笛卡尔的身心二元论由上帝终极保证，也认为斯宾诺莎的自因实体解决不了或然性自然科学规律，亦不满意洛克牛顿的自然实体法则由上帝所造，不满意整个德国古典哲学的各种落脚点，不论物自体，绝对自我，自然神学，世界精神，他就是要把一切从自然和精神统一起来上升到意志并表现出四类表象。

结果是他的哲学就当时来看离自然科学内容反而更近，老百姓更容易读懂。

感觉这些玩意实质上没有脱离逻辑学。
是一个思想的等价游戏（即在他脑中，某种形式和某种形式具有等价的抽象意义），由此衍生出了诸多看法。
哲学衍生出了一种自我抗争的游戏，即一些类别的哲学被衍生出来恰巧是用来抑制另一种哲学所带来的过分倾向。但是所有这些哲学都没有根基，更像是已经注入的东西自发的产生一种统一（因为人无法忍受相互对立和冲突的想法），即在某位哲学家里相互牵制和妥协以形成了某一类哲学思想。
关于这个问题，在俗世圈里有一个古老的命题，就是说，到底，人这些自我理解的心理显现，是一种彻底被动的构成（即在某个时刻，产生一种能够自我理解的心理表象所衍生出来的能知能动的幻觉），还是说这些“具备自我理解的心理显现”本身就反映了一种以意识的形式存在的智能在我们这个层面（譬如三维世界或者生物的世界）显现，即便该显现本身过于低级，使得意识甚至无法意识到自己的本来面目（或者说哪怕稍微在更高一级的形式里，这种智能都能够识别自己，而不是被自己在低级的层面的显现所迷惑）。
总之，还是回到基本的，到底世界包含了精神，还是精神从内到外的统摄了世界。
这些问题在解决以前，经常引起哲学在语言表达上的痉挛或者说抽筋，产生一些主客语称谓不明的驳杂的句子。
当一个哲学家，在此刻，他依附于某种思想形式上的自我显现，不可抑制的发现或者认为某件事情，在彼时的一刻，他的自我显现又依存于另外一种思想形式上，他不可避免的，作为一种精明的存在，意识到在不同的思想形式上的这些诸自我显现，并不是那么强烈的具备一种恒定而统一的连贯特性——即这个看起来是属于我的连贯的思想，本身在一个连续显现的过程里，每一次都受制于所依附的思想形式。
而其他的哲学家（除以上这种哲学家以外）则可能过分关注他们的自我显现所依附的这些思想形式本身：在他们看来，找出这些思想形式之间所共同表达的某种抽象的真理，再用文字表达下来，并一遍一遍阅读，从而将自我最主要的显现在某些主要的形式上统一起来，则他们的灵魂才能因为找到更为统一而高级的形式从而安宁下来。
哲学表达可谓是一种这样的活动：就好比将一团散落在一间堆满杂物的线团收拢起来一样。如果思想是一辆列车，则上边的乘客必须一遍遍的回想，当乘着这辆高速的列车经过时，路边的景色在心中连贯起来而不能漏掉。
我认为哲学家是希望在地上找到天堂，通过在他们的思想里再现一个相对复杂的形式，他们的自我得以通过其显现，而产生一种特殊的感觉。但他们受到源于这个目标本身的限制，而被迫于必须于所在的世界里去找到这种形式的各种素材，并通过一定规则下的思想活动本身来形成结果，而不能陷入主观臆想。
关于哲学家的品质的评判，之所以会产生许多排除主观感情、臆想、幻想成分的流派，正是源于这种对人之中思想活动的极端不信任——而主观臆想的将客观建立在表面上客观精确但实际反而倒是显得不完全的人性上。

原来费希纳才是心理物理主义的创始人，大名鼎鼎的实验心理学家冯特都只是他的学生，而且他活跃的时期刚好是黑格尔死去没多久的时候，我就说心理物理主义不可能会无中生有。

叔本华的意志不是指一种人的意志，而是一个形而上学的世界总意志设立，但对于世界这个宏大命题他不得已只能转向心理结构的构建。