我在某个回复中看到有学佛之人给出这样的解答
“修罗王降，大千世界皆因汝沉沦为狱，无上佛国也因汝而降临尘世”——这种话合乎佛经？佛出世，是非常难得罕见希有之事。有很多世界如娑婆世界困苦，但不一定能像释迦牟尼佛出世。修罗杀戮能让人明白生死之苦，而更努力修行以明证生死轮回的是假我，从生死之苦中解脱。但不应说佛国因杀戮修罗而降临。
在六道轮回即在贪嗔痴中轮回。若有救度众生之愿，还需有智慧明了众生相杀相吞，永无出期；解脱之道不在此，在明了每人不因生死变更的自性。何须艳羡一个杀业轮回的假我？

读到这里，我才豁然开朗，难怪当时总觉得修罗王的论调里有些难解疑惑之处，总觉得修罗王令的华丽辞藻之下，透出一股邪气。
看了这位佛兄的解释，我才明白，杨肃观的修罗言论其实歪解了佛法，这确实不是一个学佛之人应该说的，甚至与出家人的慈悲之心背道而驰。

那反观之，天绝称杨肃观为真佛之子就更加匪夷所思了。
前面那位大师解读了真我和假我，还有解脱轮回之道在于明了一个不因生死变更的自我，这个自我就是真我，只有明了真我，才能从六道中得以解脱

那么如何理解真我和假我呢，我找到了一句话，
释尊诞生时，向四方行七步，举右手而唱咏之偈句：“天上天下唯我独尊
这句话对于我的理解至关重要，不明佛理的人可能会理解为佛祖自尊自大，其实不然，这里的并非指佛本人这个小我，而是指的众生都具有的那“不生不灭，不垢不净，不增不减”的天真佛性。

这个我包含所有事物，每个个体，不论是一个人，还是一片树叶，都有这个我，而这个我有一些东西是不会随着时间或者外部事物变化的，这个就是所谓的真我，天真佛性。这才是解脱轮回之道，而不是杨肃观的修罗之道，杨肃观的修罗之道虽然承担了罪孽，却无法解脱痛苦，因为虎仍旧要吃羊，你杀羊还是虎杀羊，对于羊没有区别，羊的痛苦不会减少，而虎被限制了杀廖，真的会不会随之喜吗？我看不然