“岩中花树”的典故，对于理解王阳明心学中诸如“心即理”、“心外无物”、“心外无理”等思想，有直接帮助，而理解了心与物、心与理的内涵，才有机会踏入阳明心学的门径，一窥堂奥！
《传习录》记载：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
译文：一次，王阳明出游南镇，同行的一位朋友指着山岩中的花树问他：“你说天下没有心外之物。那么这花树在深山中自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王阳明回答说：“你没有看到这花时，这花和你的心之间是虚寂的，你来看到这花的时候，这花的颜色、气味立刻就在你的心中清晰明朗起来，就是说，这花不在你的心外。”
王阳明在贵州修文龙场悟道后，提出“心即理”思想，认为天理不外于人心，更在“心即理”的基础上，提出了“心外无理、心外无物、心外无事”等强命题。
与阳明一同游南镇的这位朋友，显然知道“心外无物”说，但并不明白“心外无物”的真正含义，他从一般存在论的角度去理解，当然会觉得奇怪：这花在深山中自开自落（存在），和心能有什么关系呢？
是呀，“心”是我的心，“花（物）”明明在外部世界中，怎么能说“心外无物”呢？相信这也是大多数刚刚接触阳明心学的朋友的共同疑惑。
下面就让我们一起揭开，“岩中花树”典故蕴含的“心外无物”的秘密。
人类对外部世界某对象物的认识，是从感官开始的，眼睛看、耳朵听、鼻子闻、舌头辨别滋味、身体感知冷热软硬等，感官获取的信息汇集，在个体生命统觉的处理下，以“意（识）”的形式呈现出来，这是一切认识的根本，也是知识、文化产生的根源。
“意”包含三个部分，那就是发出意的心（主体）、意指向的对象（客体）和连接心与对象的意向活动过程。
当然，“意”本身是一个不可分割的整体，这三部分是就其不同的意涵所做出的分别，就像时间是一个整体，但我们可以将其分为过去、现在、未来三个部分进行讨论一样。
意指向的对象即意向对象，并不是独立于主观（心）之外的客观物，而是客观物被人类感官投射到心（意识）中的映像，就像一个杯子放在镜子前面，这时会出现两个杯子，一个是镜子外的，一个是镜子里的，镜子里的杯子是镜子外杯子的映像，如果将镜子比作心的话，这个镜子里的杯子就是意向对象。
镜子里的杯子能否和外面的杯子显像一样，取决于镜子是否干净、是否有尘垢等的遮蔽。理解了这些，对宋明儒学及佛学中常提到的“其心若镜”命题就能够有所领会了。
也就是说，人类所有认识的对象，其实都不是客观物本身（物自体），而是客观物通过人类的感官投射到心（意识）中的映像，西方哲学家康德所以说“物自体不可知”，也正是看到了这一层。
这里又会出现另一个问题，如果人类认识的只是客观物在心中的映像的话，是不是说这个映像就可以完全被主观（心）决定，即所谓意识决定存在呢（唯心主义）？答案当然是否定的，由上述“意”的结构可以看出，这个映像是心（主观）和客观物在意向活动中共同构成的，既有主观的成分又有客观的成分。因此，“认识”是一个主客共构的过程，并不否认客观物的存在，客观为主观提供散殊的素材、内容，主观为客观提供意义、价值等认知。
这就好像两人晚上一起看天上的月亮，月亮是客观的，因此两人都能看到，并可以对其进行讨论和交流，但月亮在两个人心（意识）中的呈现却是主观的，会有不同，假设其中一位是诗人，那么月亮会呈现出诗意，如果另一位是音乐家，那么呈现出的则可能是优美的旋律。
由此可以看出，心学并不是什么“唯心主义”，不是要强调意识第一性：意识决定存在。
既然认识的对象是客观物在心中的映像，那么这个映像（物）自然不在心（意识）之外，映像（物）的性质、意义、价值等（理）自然也不在心外，故而说“理不在心外”、“物不在心外”，用更强硬直接的表达就是：“心外无理”、“心外无物”。
揭开了心与物、与理的这个秘密，阳明的思路也就容易理解了。他回答朋友说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，他在这里并没有说，你没来看此花时，此花不存在，而是用了一个“寂”字，正是要指出花还没有进入你的感官范围，还没有形成主客共构关系，你的心（意识）中还没有花的意义、性质、价值等花的“理”，而一旦你看到此花“则此花颜色一时明白起来”，这时主客共构关系形成，花的映像在心（意识）中产生，其意义、性质、价值等花的“理”也就随之而来。
可见，阳明是从认识的根源出发，即从人类认知的基础立论。
反过来讲，如果全体人类从未见过花这种物，花这种物也就不会进入人类心（意识）的范围，也就不会有对花这种物的认识、继而产生知识，不会有花这种物所衍生的各种文化，当然，更不会有人来问相关花这种物的问题。
正因为世界是主客共构的，在同一个生活世界中，不同修养境界的人，对生活世界的认知会各有不同，小人看到的是利益，君子看到的是道义，这就是为什么有人为善、有人为恶，有人坦坦荡荡、有人忧忧戚戚，有人得道多助、有人失道寡助，有人死时重如泰山、有人死时轻如鸿毛。
这也正是我们学习心学的原因，当一个人内在修养得到提升，看世界的眼光变了，世界也会随之改变。致良知，恶徒可以成为君子，泯灭良知，君子也会变成恶徒。
最后，通过“岩中花树”的解读，可以看出，对“意”的结构的认知，能够让我们把握心与理、与物的关系，进而开启阳明心学的大门，使一个全新的世界展现在我们面前。
《传习录》记载：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
译文：一次，王阳明出游南镇，同行的一位朋友指着山岩中的花树问他：“你说天下没有心外之物。那么这花树在深山中自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王阳明回答说：“你没有看到这花时，这花和你的心之间是虚寂的，你来看到这花的时候，这花的颜色、气味立刻就在你的心中清晰明朗起来，就是说，这花不在你的心外。”
王阳明在贵州修文龙场悟道后，提出“心即理”思想，认为天理不外于人心，更在“心即理”的基础上，提出了“心外无理、心外无物、心外无事”等强命题。
与阳明一同游南镇的这位朋友，显然知道“心外无物”说，但并不明白“心外无物”的真正含义，他从一般存在论的角度去理解，当然会觉得奇怪：这花在深山中自开自落（存在），和心能有什么关系呢？
是呀，“心”是我的心，“花（物）”明明在外部世界中，怎么能说“心外无物”呢？相信这也是大多数刚刚接触阳明心学的朋友的共同疑惑。
下面就让我们一起揭开，“岩中花树”典故蕴含的“心外无物”的秘密。
人类对外部世界某对象物的认识，是从感官开始的，眼睛看、耳朵听、鼻子闻、舌头辨别滋味、身体感知冷热软硬等，感官获取的信息汇集，在个体生命统觉的处理下，以“意（识）”的形式呈现出来，这是一切认识的根本，也是知识、文化产生的根源。
“意”包含三个部分，那就是发出意的心（主体）、意指向的对象（客体）和连接心与对象的意向活动过程。
当然，“意”本身是一个不可分割的整体，这三部分是就其不同的意涵所做出的分别，就像时间是一个整体，但我们可以将其分为过去、现在、未来三个部分进行讨论一样。
意指向的对象即意向对象，并不是独立于主观（心）之外的客观物，而是客观物被人类感官投射到心（意识）中的映像，就像一个杯子放在镜子前面，这时会出现两个杯子，一个是镜子外的，一个是镜子里的，镜子里的杯子是镜子外杯子的映像，如果将镜子比作心的话，这个镜子里的杯子就是意向对象。
镜子里的杯子能否和外面的杯子显像一样，取决于镜子是否干净、是否有尘垢等的遮蔽。理解了这些，对宋明儒学及佛学中常提到的“其心若镜”命题就能够有所领会了。
也就是说，人类所有认识的对象，其实都不是客观物本身（物自体），而是客观物通过人类的感官投射到心（意识）中的映像，西方哲学家康德所以说“物自体不可知”，也正是看到了这一层。
这里又会出现另一个问题，如果人类认识的只是客观物在心中的映像的话，是不是说这个映像就可以完全被主观（心）决定，即所谓意识决定存在呢（唯心主义）？答案当然是否定的，由上述“意”的结构可以看出，这个映像是心（主观）和客观物在意向活动中共同构成的，既有主观的成分又有客观的成分。因此，“认识”是一个主客共构的过程，并不否认客观物的存在，客观为主观提供散殊的素材、内容，主观为客观提供意义、价值等认知。
这就好像两人晚上一起看天上的月亮，月亮是客观的，因此两人都能看到，并可以对其进行讨论和交流，但月亮在两个人心（意识）中的呈现却是主观的，会有不同，假设其中一位是诗人，那么月亮会呈现出诗意，如果另一位是音乐家，那么呈现出的则可能是优美的旋律。
由此可以看出，心学并不是什么“唯心主义”，不是要强调意识第一性：意识决定存在。
既然认识的对象是客观物在心中的映像，那么这个映像（物）自然不在心（意识）之外，映像（物）的性质、意义、价值等（理）自然也不在心外，故而说“理不在心外”、“物不在心外”，用更强硬直接的表达就是：“心外无理”、“心外无物”。
揭开了心与物、与理的这个秘密，阳明的思路也就容易理解了。他回答朋友说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，他在这里并没有说，你没来看此花时，此花不存在，而是用了一个“寂”字，正是要指出花还没有进入你的感官范围，还没有形成主客共构关系，你的心（意识）中还没有花的意义、性质、价值等花的“理”，而一旦你看到此花“则此花颜色一时明白起来”，这时主客共构关系形成，花的映像在心（意识）中产生，其意义、性质、价值等花的“理”也就随之而来。
可见，阳明是从认识的根源出发，即从人类认知的基础立论。
反过来讲，如果全体人类从未见过花这种物，花这种物也就不会进入人类心（意识）的范围，也就不会有对花这种物的认识、继而产生知识，不会有花这种物所衍生的各种文化，当然，更不会有人来问相关花这种物的问题。
正因为世界是主客共构的，在同一个生活世界中，不同修养境界的人，对生活世界的认知会各有不同，小人看到的是利益，君子看到的是道义，这就是为什么有人为善、有人为恶，有人坦坦荡荡、有人忧忧戚戚，有人得道多助、有人失道寡助，有人死时重如泰山、有人死时轻如鸿毛。
这也正是我们学习心学的原因，当一个人内在修养得到提升，看世界的眼光变了，世界也会随之改变。致良知，恶徒可以成为君子，泯灭良知，君子也会变成恶徒。
最后，通过“岩中花树”的解读，可以看出，对“意”的结构的认知，能够让我们把握心与理、与物的关系，进而开启阳明心学的大门，使一个全新的世界展现在我们面前。
