导引理论之【动则生阳，必也耗阴；静能养阴，必也消阳】 ：
人体的热量来源于生理的气化过程。在气化过程中，人体把气血津液及饮食物的精微等转化为热量和“能量”时，必须以消耗物质来维持其生理功能的正常运转。不论是肢体运动还是脏腑组织的生理活动都是一个道理。即使是气血津液之间的相互转化也是如此此消彼长。
从动与静的强度来对比，当人体以动为主时，阳气的生成大于阴气的耗竭，当人们以静为主时，人体的气化功能及新陈代谢的速度也会随之降低，此时人体的生命活动以脏腑组织器官等的消化，吸收，储存等功能为主，生理主要以自我调节，休养生息及补充气血津液等物质为主。所以当人们处于静养或睡眠状态时，以静为主，以养阴为主。动静状态与阴阳理论是一个道理，既相互对立，又相辅相成，相互为用，此消则彼长。
凡事有度，知其利识其弊。在相对时间段内，动能生阳，必也耗阴，静能养阴，必也消阳。如果想增加人体气血的总量，必须阴阳相推，动静阴阳相辅相成如滚雪球似的补养人体气血的总量，其来源皆有赖于脾胃的功能及饮食物精微的持续供给。而导引补养气血的途径无非是通过提高脾胃功能来增强人体的受纳及运化饮食物精微的能力，否则即使是吃了非常有营养的东西也是效果低微。现代很多人缺的不是营养，而是运动。很多健康问题主要还是因为阳虚导致生理吸收，转化，储存，新陈代谢及气化功能等能力下降造成的。
阳气者，精则养神，柔则养筋；阳气充足则精神爽慧。阳气{精纯}生于下而藏于上，脑为阳气依归之所，是髓之海，神之府；补脑先补精，精能生髓充骨补脑养神。
导引运动之动则阳行于外；静则阳行于内【原创】：
人体生命活动的形式，既包括内在的脏腑组织器官等的活动，也包括外在的肢体运动和大脑的思维活动。相对来说，内在的生理活动以满足人体自身的需求为主；外在的肢体运动及大脑的思维活动以获取饮食物和应对外界的环境等为主。人体所谓的动静只是相对而言，并没有真正意义上的静止不动。从人体的外在表现看，肢体活动以动为主，而内在的生理活动，以静为主。当人体处于运动状态，或者是肢体处于绷紧负重受力状态时，相应的部位需要消耗及补充足够的气血津液能物质。因此人体的气血必然被动而本能的向外运行至相应的部位，以满足生理的需求，是人体能够以适当的方式应对外界的变化。所以说动则阳{包括卫气和宗气}行于外以补阳为主。 静则阳行于内以补阴为主。 一般来说，人体在黎明时，阳行于外，气血开始向外运行，人们开始清醒，肢体及大脑等的各种功能得以正常本能的运转，使人体能够以适当的方式应对外界的各种变化。到了夜晚时，则阳行于内，气血开始向内运行及分布，人体开始进入睡眠休养生息的状态，制造并储存人体必需的气血津液等物质。从天人相应的角度理解，人体阳气{卫气}的运行和日出日落也应是一致的。阳升阴降{向上向外}或阳降阴升{向内向下}。。。如果阴阳失调，人体的气血运行和分布失去正常的规律，那么可以利用导引主动调节气血的运行及分布，以达到相应的保健目的。促使阳行于内使人体易于入静。或是促使阳行于外使人体易动或爱动。 导引{运动}养生之泄实补虚《原创》：导引属于运动保健。当人体的某个部位被邪气入侵时，其相应的部位或生理器官组织的功能就会出现异常。对于有热像表现的实症一般需要先泄其实而后补其不足{正气包含阴阳}，通常以阳气有余为主。如果把人体的三部看作是三个容器，一旦某个容器充满了有害无益的溶液，必须先要把无用的溶液倒掉以后，才能重新注入有益的溶液。为了便于理解，我们可以把人体无形的气态精微物质看做是液态物质，形虽不同理却相通。对于有热像表现的实症，一般都是属于阳气有余而阴气不足。这是因为运动虽能产生热量提升人体的阳气，但是却又消耗气血津液等精微物质。根据阴阳此消彼长的规律，阳气有余的同时必然阴气不足。所以先泄其实而后补其不足和损有余而补其不足都是一个道理。目的都是调和阴阳，使其处于相对平衡的状态。即相互制约又相辅相成。对于有寒象表现的虚证，一般应先补其不足{正气}御邪外出。通常以阳气不足无主。如人体的热量不足以与外界的寒气抗衡时，人们就会感觉寒冷，寒气就会随之入侵人体，最终自外向内的凝聚于阳气不足的部位。从运动保健的角度来看，人体内的寒气是无法通过导引直接排出体外的。必须通过增强人体的气化功能产生热量及阳气把寒气转化为湿以后通过人体的孔窍化以涕，津，液，泪等形式排出体外，或者是随着大小便排泄。如果寒气侵入骨髓，必须把寒气转化为湿气，再把湿气转化为湿热之气通过呼吸等方式排出体外。因此，对于有寒象表现的虚证必须先补其不足{正气}而后御邪外出。

导引{运动}养生之泄实补虚《原创》：
导引属于运动保健。当人体的某个部位被邪气入侵时，其相应的部位或生理器官组织的功能就会出现异常。对于有热像表现的实症一般需要先泄其实而后补其不足{正气包含阴阳}，通常以阳气有余为主。如果把人体的三部看作是三个容器，一旦某个容器充满了有害无益的溶液，必须先要把无用的溶液倒掉以后，才能重新注入有益的溶液。为了便于理解，我们可以把人体无形的气态精微物质看做是液态物质，形虽不同理却相通。对于有热像表现的实症，一般都是属于阳气有余而阴气不足。这是因为运动虽能产生热量提升人体的阳气，但是却又消耗气血津液等精微物质。根据阴阳此消彼长的规律，阳气有余的同时必然阴气不足。所以先泄其实而后补其不足和损有余而补其不足都是一个道理。目的都是调和阴阳，使其处于相对平衡的状态。即相互制约又相辅相成。对于有寒象表现的虚证，一般应先补其不足{正气}御邪外出。通常以阳气不足无主。如人体的热量不足以与外界的寒气抗衡时，人们就会感觉寒冷，寒气就会随之入侵人体，最终自外向内的凝聚于阳气不足的部位。从运动保健的角度来看，人体内的寒气是无法通过导引直接排出体外的。必须通过增强人体的气化功能产生热量及阳气把寒气转化为湿以后通过人体的孔窍化以涕，津，液，泪等形式排出体外，或者是随着大小便排泄。如果寒气侵入骨髓，必须把寒气转化为湿气，再把湿气转化为湿热之气通过呼吸等方式排出体外。因此，对于有寒象表现的虚证必须先补其不足{正气}而后御邪外出。

三部导引理论之---阴为物质，阳为功能的阴阳理论《原创》：
阴为物质，阳为功能；阴为阳之本，阳为阴之用。对于人体而言，气血津液，组织器官等都属于阴，而视，听，言，动；行住坐卧吃喝拉撒等都是功能的体现。从这个角度理解，我们的言行举止，包括思维都是有物质基础的，功能的发挥依赖于物质的持续供应。而这些功能又能为人们获取生存的基本物质和满足身心的基本需求。对于饮食物的获取，加工，转化，吸收与储存同样依赖于生理器官与组织的相应功能。物质与功能的关系即是对立，相互制约的，也是相辅相成相互为用的。凡阴阳之要，阳密乃固；阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳密，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝---《黄帝内经》。大凡阴阳的关键，以阳气固密最为重要。阳气致密，阴气就能固守于内。这是因为阳气可以促使功能的发挥。功能失去制约而过度运用时，就会损耗更多的物质。就像人们过度疲劳一样，就是功能运用的太过，所以气血津液的损耗比较大，对生理器官组织等的伤害也是非常大的。即使连用脑思虑过度也一样，对精气神的损耗同样也是非常大的。所以说“阳强不能密，阴气乃绝”。这就是因为过度透支功能{体力，脑力等}造成的物质耗竭。这和在银行存钱是一个道理，有的人是越存越多，而有的人因为消耗太多只能越存越少，直到存款为零，一切消费不得不停止。对于生理而言。随着气血津液的消耗，脏腑器官组织等的功能也越来越低下。功能低下就不能及时的把相应的饮食物转化吸收为生理所需的气血津液。。。。这就形成了一个恶性的循环。汗流不止，精脱不止，思虑不止，疲劳过度等都会导致阴气衰竭，终至死亡。生理的物质与功能的关系处于相对的协调与平衡状态时，生理和心理{身心灵}也会处于相应的协调与平衡的状态，此时人们就会感觉到身心舒适，大脑安宁，清晰。阴气平和，阳气固密，人的精神才能正常和愉悦。阴不胜其阳，则阳气亢盛，就会促使气血运行速度过快，如果有邪热上侵，就会造成脑功能过度亢奋，引起情绪和精神的异常。如果邪热下犯，则易躁动，坐卧不宁。对于阴虚火旺的人，这种现象比较多。如很多抑郁症和精神病患者就是这种现象。阳不胜其阴，则阳气内伐，五脏之气不调，六腑不通，导致九窍不通。如便秘等。对于很多阴盛阳衰的人而言，这种现象比较多。尤其是那些肥胖的人，其脾胃的功能比较强，而心肺和肢体等的功能则相应的低下。所以只有阴与阳，物质与功能的转化协调配合，相互为用，才是维持正常生理状态的最高标准。阴阳圣度之法：因而和之。阴阳二气，即对立又相辅相成。如人体的上气与下气，内气与外气，还有天地的天气与地气都不是也不能被完全隔离，否则万物不能生，津液亦难成。天地万物最为神奇也最为基本的莫过于转化之道，生理如果不能把饮食物转化为适宜生理需求的气血津液，则人们无法存活。万物如果不能从天地之间转化其所需，则万物也不能生长。阴阳二气相合则产生物质{津，液}。就像是热气遇到寒气转化为水一样。所以在中医里有这么一句话：“精不足者，补之以味，五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。气和而生，津液相成，神乃自生”。这句话的大意是：精气不足的人，要靠饮食物 的吸收与转化。饮食入口以后，不同的食物在胃里腐熟以后，经过转化，其适于生理需求的五味各自藏于相应的脏器，满足其脏器的需求，这是因为食物的性质不同，其所巡行的经脉和所藏的脏腑也是不同的，五味入口，各有所走，各归其脏。五脏精气充足就会把多余的精气藏于肾脏，这是因为肾脏属水，主收藏，受五脏六腑之精气而藏之。气和而生，一方面指的是五脏精气在肾脏和合转化以后成为**。另一方面是指阴气和阳气也就是相互对立的气态的精微物质相吸相合以后形成的津液，津液也是**的物质基础。所有这些精微的物质融合以后才转化成为**{或气}。因为精能生髓，脑为髓之海，亦是神之腑，所以气和而生，津液相成，神才能自生，大脑功能也因此才能正常发挥。从这里我们也可以验证一点中医的理论，就是气能生津{精},精也能转化为气。从这些认识中，我们就可以找出规律和方法，促使阴阳二气相吸乃至相合，把气转化为津液{**}。所以能够有效的促使阴阳二气相吸，相争，相合的方法，就是最好的养生保健乃至治病的方法{圣度}。“因而和之，是为圣度”----《黄帝内经》对于阴阳的认识，如此诠释稍显有点片面和牵强附会。但是为了便于人们理解和认识中医，也是不得已而为之。因为在中医及所谓的东方文化里，阴阳就是对事物的一种辩证的分析。从宏观到微观，凡是对立的事物都可以用阴阳来概括。如天与地，白天与黑夜，左与右，上与下。。。从生理上来理解，生理器官，组织，经脉等都可以用阴阳来辩证对待。如中医对气的辩证，根据性质和功能划分，气对于液和组织器官等实质性物质来说，气属于阳；当气与生理器官及肢体的功能而言，气又属于阴，所谓的阴阳无非是相对而言。人体之气有好多种，在中医里又把气微观的分为阴气和阳气。如卫气属于阳，而营气属于阴；脏{气}属于阴，腑{气}属于阳等都是依据性质和功能来区分的。阴阳俱不足，补阳则阴竭，滋阴则阳脱；善补阳者，必于阴中求阳，则阳得阴助而生化无穷；善补阴者，必于阳中求阴，则阴得阳胜而泉源不竭。

气血津液是构成人体的基本物质。也是维持人体生命活动的基本物质。其主要功能在于滋养人体，并维持气正常的生理功能。气血津液即使生理活动的产物，也是人体生命活动的物质基础。其来源皆有赖于生理功能的正常发挥和饮食物的持续供给。气血津液病变的主要症状通常都是因为其过度损耗引起的，一般表现为躯体及生理器官组织等的功能性改变，主要以虚证为主。气血津液的阴阳区分：阳以功能{动力或能量}为主；阴以物质以滋养濡润为主。所谓的阴阳。只是相对而言，阴阳的属性根据因其对比的参照物不同而定。就人体而言，从宏观的角度对比，气血津液等具有流动性并能通过新陈代谢及气化作用转化成热量或“能量”，以功能为主；所以相对来说，气血津液属阳，而生理组织器官肢体等属阴。当气血津液之间进行对比区分时，由于气态的物质极其细微具有很强的活力且不断运动，所以气属阳，而血津**等属阴。如果再把气划分的更为具体，那么气又有阳气和阴气之分，阳气以功能以热量等为主，而阴气以滋养濡润为主。如人体的卫气属于阳气，而血液中的营气属于阴气。在导引运动中所说的阳气，阴气或者所谓的正气一般都是笼统而言，有时所说的气其实也包含血津**等物质。之所以要用阴阳来诠释物质与功能的关系，目的无非是把阴阳关系当成一种辩证的思维模式或者说是一种可以适用{套用}于万事万物的公式，以便于我们理解并掌握生理物质与生理功能之间的具体转化或演变的规律。