“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。” 这种取景于现量境 用不涉理路的直觉思维，是禅诗的最基本特点之一。《华严经》有语云：“不依文字，不著世间，不取诸法，不起分别，不染著世事，不分别境界，于诸法智，但应安住，不应称量。”禅境是建立在非思量的基础之上，感觉器官对事物原真态的直接反映，是未加入丝毫思维分辨的，纯粹直觉感知的境界
“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。” 这种淡泊宁静的“无我之境”，是禅诗所追求的境界之一。佛教认为，世界的本质就是“空”。禅悟，就是以直觉的方式领悟万物“空”的本性。《金刚经》有语云：“凡所有相，皆是虚妄。”万物有生即有死，生之形在死后散化，会变成其他事物的生命形式，任何生命只是一种暂时的存在，流变的无常才是轮回中的永恒，因此，“人无我”。

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 随缘任运、顺其自然，以超然的态度对待人生，就无处不禅意，无处不禅趣了，这就是禅宗所追求的“平常心”。《金刚经》又有语云：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”以无所企求的超越世俗的心态对待人生，就能达到精神上的完全自由，和内在的愉悦。“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水杳然去，别有天地非人间。” 这种没有尘世灰尘、明净无染的心境，是佛教认为的最高境界的美。“缘于无明，行生起；缘于行，识生起；缘于识，名色生起；缘于名色，六处生起；缘于六处，触生起；缘于触，受生起；缘于受，爱生起；缘于爱，取生起；缘于取，有生起；缘于有，生生起；缘于生，老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。”十二缘起是佛教最根本的教义，是佛教一切理念的基础，教义认为，生命的起源和轮回皆来自于无明的业力，摆脱生命苦难的唯一方式就是消除业力，净化生命。
“白云相送出山来，满眼红尘拨不开。莫谓城中无好事，一尘一刹一楼台。” 彻底地明了了世界的本相，宇宙的规律，和人生的意义之后，我们的内心就会达到一种圆融明澈的状态，这是禅者追求的最高境界。《华严经》是佛教阐释圆融境界的重要典籍，读此经书就像进入一个天堂世界，美妙奇幻，处处彰显着超越了一切世俗的对立矛盾之后，在禅定状态浮现的美丽景象，珠光宝气，明澈通达。圆融，是禅的至境，是禅境界特有的美质。

中国的现代禅诗，由于历史和现实的诸多原因，它的发生和发展，时间都很短，还处在一种探索、尝试和形成的阶段。并且，所谓"禅诗"，不过是在一首诗中，读者读后在某些方面有所"醒悟"，品味到一种可意会而难言传的韵味和境界而已。其实，禅诗与非禅诗的界限，是很难截然划分的。如陶渊明的"采菊东篱下，悠然见南山"，如王维的"明月松间照，清泉石上流"，如贾岛的"绝顶人来少，高松鹤不群"皆在无意之中透出浓浓的禅意。若诗人具有禅心时，为诗时自然便有禅意；犹如禅者怀有诗情，言语中便俯拾皆有佳句。
在台湾诗人中，周梦蝶是一位写诗的禅者，修禅的诗人。他的身处困厄之中而又超越于困厄之上的人格诗格，形成了他自己独具的魅力。在《摆渡船上》一诗中，他写道：
 
是水负载着船和我行走？
仰是我行走，负载着船和水？
瞑色撩人
爱因斯坦底笑很玄，很苍凉。

但我认为最能契合现代禅诗理念意趣的诗人，当是洛夫。特别是他到了中年以后，对于西方现代派的东西，横的移植已经完成。而对于东方故有的诗歌和思想自由之精神纵的继承，却就成为了他的一个新开始。对于现代禅诗的探索和实践，就是他在诗歌之路上留下的明晰痕迹。比如他的《金龙禅寺》一诗：
 
晚钟
是游客下山的小路
羊齿植物
沿着白色的石阶
一路嚼了下去
 
如果此处降雪
而只见
一只惊起的灰蝉
把山中的灯火
一盏盏地
点燃
 
洛夫说：经过多年的追索，我的抉择近乎金刚经所谓“应无所住，而生其心”。我们的“心”本来就是一个活泼而无所不在的生命，自不能锁于一根柱子的任何一端。一个人如何能找到“真我”？如何求得全然无碍的自由！又如何在还原为灰尘之前顿然醒悟？对于一个诗人而言，他最好的答案是化为一只鸟，一片云，随风翱翔。
洛夫的这一见解，应该是所有诗人都要进行深思并加以实践的问题。

杨平在写作现代禅诗的诗人队伍中，是比较年轻的一位，他在《没有一个生命真正死过》一诗中，有这样一段：
 
没有一个生命真正死过。
萎谢的花，绝迹的兽
消失在地平在线的光
从蛹到蝶
有形的是躯体，剥落的是往事
轮转的是一首永恒的慈悲之歌！
 
无论是叩问还是揭示，诗人们在用禅者的胸襟和眼光去面对生命、观照世界的时候，就有了一种真正的醒悟。

在台湾，似乎正在形成一个写作现代禅诗的诗人群，并且有不少这方面的诗集和评论出版。在内地，也许是笔者眼目闭塞的缘故吧，这方面的作品读到的还不多。不过，相信随着人们，特别是知识分子各种思想禁锢的打破，随着诗人们对自我、自性、自然越来越多的关注、省视和超越，被现代西方世界视为东方文化和精神之代表的禅文化，也必将越来越多地被重视和吸纳。已经有一些现代诗人，开始运用禅的智慧来把握世界，把握生命和生活。
可以企望，和中国源远流长的古老民族文化一脉相承的现代禅诗，将成为流经这个浮躁世界的一泓清溪，成为献给人类和平与幸福的一只东方智慧花篮！
“不可言说”源自佛陀“拈花微笑”的传说，源自“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的道。诗歌中的“道”也便由此生发，渐渐成为境界的一种追求。
在美国，当年的埃默森曾发起过一个崇尚直觉、追随自然的超越主义文学运动，梭罗即受其影响而写成了《瓦尔登湖》一书。梭罗曾独自一人在康科德附近的瓦尔登湖畔隐居，并尝试过一种自食其力、原始简朴的生活。《瓦尔登湖》就是对这段诗意生活情景和感悟的记录。厌倦于工业化生活的忙碌和单调的人们，越来越为《瓦尔登湖》那种独特的生活体验和人生态度所著迷。

在英国，诗人柯尔律治和华兹华斯等，最早以颂扬自然为其诗歌的主题，并且将人生的问题也融入自然之中。他们强调大自然是人生欢乐和智慧的源泉，人应该亲近并敬畏自然。他们的经验，也冥冥之中暗合了东方禅意的追求。
中国唯一获得诺贝尔文学奖的人——高行健，他的获奖作品《灵山》，就是一本禅意深厚的作品。他的著作得到一位到中国来学禅诗的瑞典人、诺贝尔文学奖评委之一马悦然的欣赏（他出版有中文的俳句禅诗集），他把高的小说译成瑞典文，并成功推荐其获得了2000年度的这项世界文学大奖，成为华人世界的骄傲和盛事！
 日本的俳句，是汲取了中国禅诗的营养后形成的一种简洁诗歌形式。中国禅和禅诗影响了日本诗歌，日本俳句又影响到欧美的诗歌和文学。这是另外一条重要的海外禅和诗的传播链。

在现代禅诗里面，诗歌的自然性和多义性，是新追求的一个开始。而通过自然性和多义性来达到“不可言说”的超越，还是大陆汉语诗歌所必须面对的一道试题。禅是活泼的流水，可以启人心智；禅又是静静的花开，可以慰人寂寞；禅还是清凉的风月，可以消人烦恼；禅又是一碧的晴空，可以予人大自在。禅有超强的包容性，如同把盐化入水一样，自从它进入中国文人的诗歌世界以后，就很自然地把老庄的“虚静”“心斋”“坐忘”和“穷则独善其身”的儒家思想化到了自己的体系之中，因此获得了历代失意诗人的认同和接受。他们纷纷以参禅悟道为荣，把吟咏禅诗当作酒足饭饱之后的雅事玩味不已。早在禅宗兴盛以前，就有一位伟大的静穆的田园诗人——陶渊明，他的作品清新脱俗而又简淡质朴。此外，谢眺的山水诗也于写景之中蕴涵了深深的自然之美。唐及以后历代的诗僧和居士留下了大量的禅诗佳作。其中，王维、苏轼是最为著名的居士诗人，而寒山、皎然则是著名的诗僧。
　　现代诗的写作虽然没有明确贴上“禅”的标签，却如“润物细无声”的春雨一样化到诗歌的血液和灵魂中了。从白话新诗初期的沈尹默宗白华到林徽因废名卞之琳等现代派诗作，再到九叶诗人中部分诗歌都有“静”观下的禅意。50年代到70年代末，大陆的内观诗歌处于沉寂状态。这一时期，在台湾有以周梦蝶、后期洛夫和杨平为代表的禅诗出现。在英国和美国以及其他国家，上个世纪两次世界大战以后，由于日本的玲木大拙博士的译介，禅的智慧之思进入了西方，对于西方现代派诗歌发展形成了巨大的影响。许多超现实主义诗人写出很多具有庄禅自然之境的诗歌。在这样的情况下，欧美出现了一批优秀的现代禅诗作者，最突出的是美国诗人加里斯奈德。禅与自然的亲近非常符合急于寻找精神慰藉的“迷惘的一代”的心理要求。所以，意象派运动也好，西方现代禅诗也好，无非都是人们在借助东方的禅观智慧来进行自我内心的审视，思考宇宙人生的终极问题。禅的思维方式切合了特定年代人们心灵的需要，东西方一样都需要禅的智慧帮人们解脱现代社会里的迷惘失落。因此，现代禅诗的出现符合时代发展规律。

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