第一章、三主要道
不管显宗还是密宗，说到修行，就是修出离心、菩提心和空性，宗喀巴大师称之为“三主要道”。
首先，通过“四外加行”来修出离心。四外加行，即“人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患”。我们修人身难得，会让我们珍惜人身，不浪费人身。像如意宝一样珍贵的暇满人身，不仅难得而且是无常的。明天怎么样，谁也没有把握。无常修得好，就会鞭策我们积极修法。否则今天拖明天、明天拖后天，工作时想着退休后再修，退休了又要等孩子长大、成家再说，如是等等，拖到临终时才发现什么也没修，这样空手而去的人特别多。
以前，藏地有一个非常了不起的高僧大德，他的一个弟子向上师求取最殊胜的法，上师便传了无常的修法给他。他不满意，觉得上师传给他的并不是什么殊胜的法，在准备离开上师时，把所有财物都供养给上师，请求上师一定要传授最珍贵、最殊胜的法给自己。上师握着他的手说，“我将会死的，你也将会死的。我上师传给我的就是这样一个法，我修的也就是这样一个法。你回去好好思维一下吧”。高僧大德们都是如此重视无常的修法，我们就更加要认识到修好无常的重要性。
因果，不管是大还是小，只是成熟有迟早的不同，但不会有任何的错乱。因此，要断恶行善，种下解脱的因。
轮回，也需要仔细研究，思考其本质是痛苦的还是快乐的。轮回中再怎么快乐，肯定不会持续很久，很快会转为痛苦，因为它的本质是痛苦；而解脱的路上即使有痛苦，也会很快过去，因为它的本质是快乐。思维轮回的各种过患，心里会生起厌烦心，进而生起出离心，没有出离心作为基础，修什么法也只是世间法。
其次，通过“五内加行”来修菩提心。五内加行，即“皈依、发心、金刚萨埵、供曼扎、上师瑜伽”，是为了生起菩提心而修的。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心两种。世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。发自内心的为了报答、度化如母众生而发誓成佛，这个是愿菩提心；为了实现这个目标而付诸的实际行动，是行菩提心。
最后，是胜义菩提心，也就是证悟空性。禅修就是修胜义菩提心的方法。

第二章、禅修介绍
一、禅修的概念
什么是“禅修”呢？“止观双运”叫禅修，也就是“寂止”和“胜观”相结合。寂止和胜观是一个东西的两面，本来完全是不可分的，但对我们初学者来说，需要分开来修。不然的话，寂止和胜观就分不清楚。寂止是胜观的基础，没有寂止的话，胜观是完全修不出来的。寂止，不论是显宗、密宗，或者外道都在修，因发心不同而有分别。外道，只有寂止，没有胜观，他们是为了禅悦、神通等而修寂止的。而我们佛教徒是为了清晰、稳固“胜观”，最终解脱成佛而修寂止。
那什么是“寂止”呢？就是在不追忆过去、不迎接未来、不思维当下的状态中安住。寂止又分为“有相寂止”和“无相寂止”。心（能缘）安住的时候，有一个目标物（所缘）叫有相寂止，没有目标物叫无相寂止。要按照次第、程序来修，先修一至三年的有相寂止，有相寂止修得比较扎实的时候，再修无相寂止，无相寂止和胜观已经非常接近了，这样修比较容易修成。
这个寂止不是佛教特有的，外道也修、佛教也修，从寂止本身的角度来说，外道的寂止和佛教的寂止没有什么区别，但是前后的起心动念，或者目的来说，是有区别的。有什么区别呢？外道修寂止是为了禅悦，为了神通而修，就这么简单。但是佛教不是，佛教修寂止是为了什么呢？大家肯定会说为了解脱而修，其实不是。要知道寂止不是为了解脱而修，寂止跟解脱没什么关系。这样的话，修寂止的目的是什么呢？刚才讲过寂止和胜观要结合一起，这是为了清晰胜观，为了明了胜观，为了坚固胜观而修寂止。
二、禅修的重要性
我们看看佛菩萨的传记，哪位佛菩萨是没有通过禅修而成佛的？有没有不通过禅修——寂止和胜观而成为佛菩萨的？完全不会有！所以要重视、要坚持，这非常难得！
我们这几天也不算什么，就是打个基础，种下一点点善根而已，接下来还要长期坚持下去。你们平时工作繁忙没有很多的时间来修行，但是再怎么忙，5到10分钟安住的时间是肯定有的。它影响不了你的工作，也影响不了你们的生活，所以一定不要停，每天都不要间断！
我希望你们一定要坚持打坐，这样就可以越来越好，如果下次有机会时再慢慢地深入。不然，我现在讲再多的窍决也没有用，讲多了你们也消化不了。如果你们完全不珍惜、不重视，也坚持不了的话，即使再有这样（禅修营）的机会也不会有进步。我相信如果你们坚持重视的话，将来还会有这样的机会。人本来是无常，但是有机会的话，我们再深入，进一步的窍决再讲一讲，这样的话，我觉得会越来越好，越来越稳固，越来越有定力。六道轮回、天堂、地狱，我没有办法让你们看到，但是如果你们能坚持的话，我有办法把赤裸裸的明觉给你们看到。这个不用靠别人的介绍，你们自己亲身的经验就能发觉到这个，就不用怀疑。所以一定一定要重视，一定一定要坚持，这样我们就会有所成就。
禅修期间不要在禅堂里说话，也不要把手机带进禅堂，这是对自己负责，也是对师兄们负责，因为这样的机会很难得，自己不要浪费这么好的机会，也不要干扰他人的清净心。学理论很重要，但理论学得再好，也是概念上的，没有实修的话，就算能说得头头是道，内心也不会有体会。同样，如果禅修没有结合闻思，也容易流于盲修瞎炼。
我的上师们传给我那么殊胜的法，我传给你们，这些天也是分秒不离地带领你们一起禅修，我相信，只要你们认真修习肯定会有收获，希望你们能好好珍惜，这样的机会非常难得！一年当中有这样的几天集体禅修，期间自己该做的都做到了，心里不是感觉很踏实很舒坦吗？如果只是勉勉强强参加了，任何要求都没有做到，心里会不会有愧疚呢？如果自己也没有做好，又影响到了师兄们，这样心里不是更惭愧吗？所以，要珍惜！
我们刚刚开始，当然是需要付出一切的努力来修炼、训练。但是养成习惯后，即使你有时候让它散乱、让它跑，它也不跑了。你现在让它停，它是完全停不下来，它非得要东想西想。当你让它想，它又想不周全，就一段一段的，这个想一会还没有想周全，又开始想另外一段，就这样没完没了、妄念纷飞。
我们让它散乱是非常容易的，为什么呢？我们无始劫以来一直到现在的习气很浓厚，因为这个习气，它很容易散乱。如果容易散乱就任由它走的话，就是痛苦的，就是没有边际的，这个痛苦不会结束，会越来越痛苦，不停地折磨自己。这样你说的话和做的事不是矛盾的吗？怎么矛盾呢？你说的话是我想快乐，但做的事却是继续往痛苦的方向拼命地跑，所以一定一定要注意。
我们禅修六天的时间，也算打好一个基础，但如果今后没有继续坐的话，过一段时间也会恢复原样。如果我们继续坚持，耐心，我相信完全会越来越好。我们做任何事情都需要有毅力，没有毅力什么都干不成，什么都做不成。不管是世间法还是出世间法，都需要有毅力。毅力可以增强，也可以减弱。因此大家一定要努力增强自己的毅力，这样才能圆满，才能到达。
禅修说起来很容易，但是刚刚开始做起来是比较难的。你稍微串习一下，稍微养成一点习惯的话，禅修并不难，是很容易的事情，没有比禅修还简单的事情。但是，禅修重不重要呢？所有一切的佛、一切的菩萨，都是通过修练禅修而开悟的，完全没有修练禅修开悟的，一个都不会有。所以，如果你要远离痛苦也是一样，你必须要通过禅修才能远离痛苦。如果你要寻找快乐，也必须要通过禅修才能到达你的目的地。同时也需要毅力，要坚持，这样才可以到达。然后要一而再、再而三地提高自己的坚持力，也可以叫毅力，才能做到。一定要做，每天都要不间断，时间长短看自己的情况。
但是有些人的做法也是一种极端，刚刚开始就一天坐4座、6座、7座。这样好不好呢？也不好。刚刚开始要把握好一个“度”。刚刚开始你很勤奋地坐，拼命拼命地坐，有可能你过一段时间就不想坐了，连打坐的地方都不想呆，有可能会出现这样的情况。所以要适度，只要每天都坐，即使时间短一点都没关系，这样容易坚持，你才能做得到。
我们做任何事情都是这样，假如说我最喜欢吃的东西，我拼命拼命地吃，一天吃很多的话，过两天就吃腻了，完全不想吃了。原来我非常喜欢吃肉，后来我说一定要戒掉，很多人就劝我不要，说你年纪大了，这样突然戒掉，肯定受不了。我说我这一生当中就是离不开肉，我一定要把它戒掉。后来，我们当地一位藏医专家，110岁了，他也跟我说你不要戒，我说我已经决定了。藏医说你如果决定了我也没有办法，但是我16岁开始当医生一直到现在，按照我的经验，你突然断了，有可能你身体会受不了。我们这里是高原地方，你暂时发愿一年，之后看看身体状况，如果适应就继续，如果不适应你还是随缘。我说好，我相信你，你经验丰富，这样我就戒了肉。藏族人很好，他们给我送来各种各样野生的菌类、蘑菇，我天天吃。还有大枣，我也天天都吃好多好多，一天都离不开。吃了多长时间我忘记了，后来我真的不想吃了，完全吃不下去了。过了两年左右吧，才慢慢稍微好一点，现在过去很多年了，我还是不喜欢吃。我本来很喜欢吃甜的，大枣我很喜欢，但是我现在不喜欢了，也是这样造成的。
我们禅修也是，如果你完全能坚持，有那么强毅力的话，你除了吃饭睡觉以外都禅修，完全没有问题，你很快就可以成就了。但是我们没有那么强的毅力和坚持力，却拼命去做的话，能不能坚持是很难说的。我们的习气那么重，所以一天就坐半个小时。你一次坐半个小时也可以，但最好分开坐，坐一次15分钟就结束。然后，什么时候方便，什么时候有时间再坐15分钟。你完全没有时间的话，坐5分钟也可以。但是你再怎么忙，连5分钟的时间都没有是不可能的。
哪个时间打坐是最好的呢？有些经书上记载，这个时间最好、那个时间更好，也有这样的。但是我们最方便的是哪个时候呢？自己的精神状态清晰饱满的时候是最好的。
最好的修行人是一天比一天有进步，中等的修行人是一个月比一个月有进步，最差最差的修行人也是一年比一年肯定有进步。所以大家一定要重视，一定要珍惜。我们得到了这么好的窍诀，再不坚持岂不是太可惜了吗？所以一定一定要珍惜、注重，这样才能做到。如果没有珍惜、没有注重的话，付出一分钟也是不愿意的。但如果很珍惜、很注重的话，任何付出都愿意，都乐意。所以一定要注意。
三、禅修的五个阶段
（一）瀑布
初学禅定，会发现我们内心的念头就像瀑布一样强劲、狂野，且一刹那都停不下来，平时没有的杂念，这时候都会纷然出现，比不修行的时候还厉害。这是第一个进步。因为平时我们的心太粗大了，根本发现不了这些念头，能发现就是一个进步。
（二）峡谷水
这一阶段，心如峡谷水时而湍急、时而宁静。念头生起时仍然如瀑布一样那么有力量，想止也止不住，一下子就打破了我们的禅修状态。有时又会悄无声息地、自然地平静下来，一点妄念也没有了。就像它跑累了自然停下来休息一样，是它自己自动止息了，而不是我们控制的结果。
（三）青蛙跳
妄念就像青蛙一样一跳一停：妄念生起，然后在我们觉察到的时候马上就会停下来；我们安住片刻，新的妄念又生起，然后被察觉到又止息，如此反复。因为此阶段妄念已变少，力量也变小了，我们提起正知正念可以主动止息妄念，不像前两个阶段我们完全没办法控制。但妄念出现时它仍然比较容易打破我们的禅修状态。
（四）湖水
就像风吹过湖水一样，因为湖水的独立性，即使风再大，影响也仅限于一湖之内，不会波及到其他地方。此阶段，妄念已很少生起，即使生起也扰乱不了我们的心。只要略提正念就立刻平息下来，它破坏不了我们的禅修状态。
（五）无波大海
此时的心像没有波浪的大海一般，不思维时如须弥山王如如不动，思维时想得特别地详细、周全。
禅修有这样一个循序渐进的过程。今天禅修，明天就一个妄念都没有了，谁都做不到。

《觉知当下》（连载二）第三章、禅修基础修法
一、前期准备即放弃九种事业（本段与慧灯之光七《寂止的修法》中的内容相同，直接引用，不赘述）律经当中说过，禅定的头号大敌或最大违缘，就是噪音。修禅定的地方应该比较安静，最好没有任何噪音，万籁俱寂、了无声息，让人感觉像在月球上一样。
其次，在修禅之前，要放弃身、口、意三门的所有行为。按照佛经所说，就是九种事业都要放弃。
九种事业包括：身的外事业：即上班、吃饭、做生意等日常生活中的杂事。身的内事业：即磕头、供佛等身善业。身的密事业：即结密宗手印。语的外事业：即平时的言谈（所有寂止修法其间，最好能止语）。语的内事业：即念咒、念佛等语善业。语的密事业：即密宗气的修法。意的外事业：即平时心里的喜怒哀乐等各种各样的念头。意的内事业：即观修人身难得、死亡无常、菩提心等善法。意的密事业：观想佛菩萨等等。总而言之，就是要放下身口意的所有事业。 二、入座时身语意的三个要点（一）身体的要点——“毗卢七法”身体就是按照毗卢七法来坐，封闭左、右二脉，让气在中脉中流动。左、右二脉的功能就是产生贪、嗔、痴、慢、疑五毒，中脉的功能就是产生五种智慧。脉和气有密切的关系，气和明点有密切的关系，明点和心有密切的关系。身直则脉直，脉直则气顺，气顺则红、白明点比较稳定，心就容易静下来，有这样的缘起在。
1.跏趺坐（双盘）。如果无法双盘，单盘、散盘也可以，如果还无法做到，就怎么舒服怎么坐。2.手结定印。双手相叠，左手在下，右手在上，手心朝天、两拇指尖轻抵，这叫做禅定的手印，放在丹田处（肚脐下三到四指的位置）。3.双臂微张。两腋下留少许空间，两小臂不要紧贴身躯。4.下颌（下巴）微收。压住颈部的两条动脉。5.嘴自然放松地闭合。6.舌尖轻抵上颚。7.眼睛半睁半闭，目视前下方。
我们是在修心，为什么还要用毗卢七法来坐呢？因为身和心有密切的关系。我们身体有七万二千条脉，其中之根本就是三脉：左脉、中脉、右脉。中脉，身体左右来量的话，位于中间位置（前后来量的话位置靠后），颜色为蓝色；中脉右侧有一条红色的脉，叫右脉，也可以叫血脉；中脉左面有一条白色的脉，叫左脉，也可以叫精脉。右脉、左脉为中脉的一半粗细。按照毗卢七法来坐，身体就会端正挺直，三脉就通畅，气脉通畅则妄念止息，容易安住。 （二）语言的要点——排浊气嘴闭好，用鼻子慢慢地吸气，吸到丹田。然后用鼻子从丹田猛烈地向外呼气，观想无始以来所造的所有罪业、所有疾病、身体里无量的气，全部排除得干干净净。如是排三次。
我们排浊气的时候，必须要从鼻子里呼出去，又从鼻子里吸进来。为什么呢？因为在眉心处（两眉之间，鼻根）有一个中脉的细脉，中脉是在头顶梵穴打开的，但还有一条细脉到达眉心。这样，通过鼻子呼吸的话，气容易融入到中脉，有这样的缘起在。
毗卢七法中有一个要点，就是嘴巴闭起来，这样气自然从鼻子中出入。吸气的时候，不用观想什么；呼气的时候，观想我们身体中的浊气——这个浑浊的、被污染的气和我们无始劫以来身、口、意造作的罪业，以及身体上的各种疾病，一起把它排出去。吸气时，不要把气吸到胸口肺部，要深深地吸到脐下丹田处，再从丹田中呼出去。呼的时候要猛烈一点，呼得干干净净的，感觉自己身体里一点气都没有了。如此呼三次，这叫排浊气。修气脉、明点和宝瓶气的人，可以用九节佛风来排。 （三）心的要点——觉知和安住不追忆过去、不迎接未来、不思维当下，非常单纯地安住在目标物上，或者注意力集中在呼吸上面，也可以集中在眉间。发现心跑了，不要判断它是好事还是坏事，马上收回来。
心要远离掉举和昏沉。什么是掉举？掉举也可以说是杂念、妄念、分别念。它和念头本来是一个东西的两个方面，但它们有如下的不同之处：在完全静下来的时候，不由自主地冒出来的，不是我故意想的，这就是单纯（单一）的念头，不是杂念。但这个念头很容易变成杂念，怎么容易变成杂念呢？当这个念头冒出来，它和我们的分别念（或者叫思想）一连接，就变成了杂念。怎么连接呢？要么我们的思想随着念头走，要么我们分析、比较、评判它，随之贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心、怀疑的心等等就会生起来。如果是单纯的念头生起来，完全不会有贪、嗔、痴、慢、疑，它与我们的分别念结合的时候才会产生。
因此，我们控制的是分别念（或者叫思想）,完全不用去理会这个念头，也没有必要去消除它，完全不用管它，控制我们的分别念不随着它走，不分析、比较、评判它，这样单一的念头即使生起来，在生起的刹那就自然会消失，它的生起和消失与我们都没有关系。因此，我们需要控制的，就是这个分别念。
什么叫昏沉呢？我们的心安住在任何东西上面的时候，心还没有离开这个东西，但是我的觉知变弱了，有点模糊，心里知道，但清晰度不够，这是细微的昏沉；心还没有离开这个东西，但是完全失去觉知了，心里完全不知道自已在做什么了，这是粗大的昏沉。因此，我们要时刻保持觉知，如果觉知力不够，就会出现细微的昏沉，进而变成粗大的昏沉，甚至是打瞌睡。
禅修时，不要追忆过去的事情，也不要妄想未来的事情，也不要思维当下，这样才会容易静下来。从能缘的角度来讲，念头都是当下的，没有过去、现在、未来的念头之分；从所缘的角度来讲，是有分别的，想的是过去的事情就是追忆过去，想的是未来的事情就是妄想未来，想的是现在的事情就是思维当下。
没有经过禅修训练的人不容易静下来，心很浮躁。就像一匹野马，把它放在广阔的草原中，它不会乱动；但是如果把它抓起来，不想让它动的时候，它就会想尽一切办法反抗我们，非常躁动。
马在藏地是重要的交通工具，如果没有把它驯服得服服贴贴的话，就不可能骑着它到达目的地。我们的心也是如此。没有经过禅修训练的人或者初学者，越坐越散乱，感觉快要崩溃了，这种情况也会有，这也是正常的，大家要耐心、要坚持！禅修多年的人，心基本被驯服了，比较听话了，就容易静下来。
比如在一个完全封闭的房间里有一只猴子，给房间开三个小洞，这只顽皮的猴子就会这个洞里看一看、那个洞里瞅一瞅。由于猴子快速、不停地出现在各个洞口中，外面的人看的时候，就会以为房间中不只一只猴子。如果我们关闭其中的两个洞口，这个时候，它就会更浮躁了，它会到处跑，想找其他出路。它就在这一个洞里看一看，然后又到处跑，四处找出路。慢慢地，它就会发现，除了这一个洞以外，没有其他出路了，它就会老老实实、安安静静地在这一个洞口向外看。这时候，外面的人就会明了，原来房间中只有一只猴子。
这三个洞就代表着过去、现在、未来。一样的道理，我们关掉过去、未来两个洞口，我们的心不让它去追忆过去、不让它妄想未来了，只让它思维当下，心就会变得更浮躁，我们耐心地、不断地练习，慢慢地，连当下也不要去思维了，就在这样的状态中安住。
相信这几天的闭关禅修，会打好这个基础。我不能说完全降伏好，但肯定会打好基础的。大家要努力地这样去做。

《觉知当下》（连载三）
三、禅修基础窍决——三种瑜伽
昨天有人问到：产生念头的时候怎么办?如果等到念头结束再安住，那很难等到一个“结束”的时候。
我们这颗心，无始以来已经形成了习惯，要么处于散乱中，要么处于昏沉中。完全不昏沉、不掉举，在清醒的状态中安住是从来没有过的。让它想的时候，它想不出什么，也想得不详细、不周全。比如观想的时候，观想的过程中不知不觉就会散乱，或者不知不觉就昏沉了，本尊的样子、手中拿法器、穿的服饰等等，完全观想不清楚。而我们不让它想的时候，它非得要想，刹那也不停歇，一定要东想西想。它就像一匹完全没有被降伏过的野马一样，要想骑这匹马，就一定要先降伏好，不然的话肯定会出问题，也肯定没办法到达自己的目的地。
业力的因是什么？烦恼是从哪里产生的？就是从心中产生的。从“心”中产生的烦恼，通过“口”中念咒可以把它灭掉吗？可能暂时会有效果，但不是根本法。从心里产生，应该从心里去灭掉，这才是最根本、最直接的，所以禅修非常非常重要！
诵经持咒是有功德，但相比起来禅修功德更大。佛经中记载：如果是完全进入状态的禅修，在一滴水从鼻尖掉落到下巴的刹那间安住，其功德与持诵任何咒语一亿遍的功德是完全一样的。因此，我们要重视禅修，并且要升起信心。没有信心，无论是世间法，还是出世间法，做任何事情都不会成功。
有三种方法可以对治昏沉与散乱：一是“专注瑜伽”，二是“自解瑜伽”，三是“离戏瑜伽”。这三种方法，以修“专注瑜伽”和“离戏瑜伽”为主。
（一）专注瑜伽
什么是“专注瑜伽”？就是在妄念纷飞的时候，非常猛烈地断掉所有妄念的当下，安住在目标物上面。非常地专注，注意力非常集中，专心致志、一心一意、全神贯注来安住。
感觉昏沉的时候也可以修“专注瑜伽”。什么是昏沉呢？就是安住在目标物上，明觉不是很清晰、透彻，心虽然没有离开目标物但稍微模糊，这个是细微昏沉。这时如果不控制的话，就会完全模糊，心没有离开目标物，完全愣在那里，这个是粗大昏沉。遇到这种状态的时候，必须修专注瑜伽来对治。这个时候，要用正知正念来监督，身体的肌肉、经络紧绷起来，以使自己的精神紧张、注意力集中，这样就不会昏沉。相对来讲，昏沉比散乱容易对治。
妄念强烈的时候，断掉它，能安住一会儿，马上又会产生妄念，这个时候要不断重复地修专注瑜伽。比如，你可以在比较好的状态中安住一分钟，一分钟后妄念就生起来了，这时要在不到一分钟的时候，主动去打断安住状态，然后马上又重新安住。你主动打断时，是处于比较好的状态，这样你重新安住时，也比较容易立即回到那种状态，可以衔接得上。
假如我们不主动断掉安住的状态，那一分钟后，妄念就会生起。这个时候我们再断的话，断掉的就是妄念，而不是安住。这样再重新安住的话，这个安住与前面的妄念衔接不起来。主动打断，然后立刻重新安住，如此反复。比如坐十分钟，可以主动打断几十次。这样修下去，可以安住得久了，就慢慢减少主动打断的次数。比如两分钟断掉一次、三分钟断掉一次等等。
（二）离戏瑜伽
修专注瑜伽的时候，可能会出现这样一种情况：就是我们越专注、越散乱，它们两个像斗争一样。这个时候，我们就不要再继续修专注瑜伽了。此时完全放松我们的身、心，心想怎么样就让它怎么样，随心所欲。不管它妄念纷飞也好，不妄念纷飞也好，安住也好，不安住也好，不管怎么样，都不妨碍、不控制它。
但是有个前提，就是用正知正念从侧面来监督它，这个状态叫“离戏瑜伽”。什么是正知正念呢？知道做什么、干什么，清清楚楚，明明白白，这叫正知；念念不忘就是正念。
要侧面监督，而不是正面监督。正面监督就造成了干扰，一心一意地想着它是不对的。什么是侧面的监督呢？就是很轻微、不明显，但心里有一个监督的成分。比如警察抓坏人，如果现在就抓他，证据不足，那我就继续观察他。如果正面监督，把他看死了，他肯定不会去做坏事。我们就眼睛看着其他人或者其他的地方，而注意力却放在这个坏人的身上，像这样就是侧面的监督。
有时候是时时刻刻监督，有时候只是偶尔监督一下。就只是监督而已，不妨碍、不控制它。我们监督它，妄念跑一会儿，自然会回来安住。妄念纷飞就是“戏论”，自然而然地离开了戏论，所以叫“离戏瑜伽”。
（三）自解瑜伽
第三个“自解瑜伽”什么时候修呢？假如一个念头一而再、再而三，反反复复想起来的话，适合修“自解瑜伽”。
念头生起来，我不随着它走，也不妨碍它，就是看着这个念头，这样念头不可能长久，念头就会刹那生起，刹那灭掉。也不是我故意把它消除的，它自己自然会灭掉，我在灭掉的当下安住。生起来，看着它；灭掉了，也看着它，就是这样来安住。念头自己把自己解决了，所以叫“自解瑜伽”。
这三种方法，造作的成分非常大，但我们作为凡夫、初学者，需要造作和执着。为什么呢？就像宇宙飞船一样，在摆脱地心引力之前，一定要有一个火箭的推动力，摆脱地心引力之后，就不需要推动力了。
又比如我们要过一条河，过河的过程中是需要船的；而到达河彼岸后，就一定要放弃这艘船，不放弃的话也是不对的。同样的道理，刚开始我们的心完全不造作、不执着的话，就安住不了，慢慢修到一定程度的时候，就可以消除造作的成分了。
禅修初期，即使是下座时活动也要轻柔、缓慢，这样容易保持明觉。如果在寂止修得不稳固的时候，剧烈活动会破坏明觉的状态。状态被破坏再想重新恢复，就比较困难了。
当我们修到一定程度的时候，就要故意剧烈活动，来检验我们修得是不是稳固。如果发现还是会影响到明觉，就停止剧烈运动，继续按照原来的方法修。

《觉知当下》（连载四）
第四章、禅修次第
一般来说，先修有相寂止，有相寂止修得比较扎实的时候，再修无相寂止。当我们完全能够控制自己的心，能够控制我们的习气的时候，就可以说寂止已经修扎实，修成就了。
我们通过各种方法和窍诀来安住，保持觉知，时间久了，即使没有所缘物也仍然可以安住在能所合一的状态中，这个就是无相寂止。
这时也不是完全没有念头，也会有念头产生，有粗大念头生起的时候，也会影响和妨碍安住。然后再进一步，虽然也有粗大的念头生起，也会影响、妨碍觉知，但是这个觉知没有彻底地断掉。慢慢地，粗大的念头减少，虽然还是有细微的念头生起，但它完全妨碍不了安住和觉知，这时就可以说你的无相寂止修得比较扎实，也可以说是无相寂止成就了。
一、有相寂止
（一）有相寂止的相关开示
一般先从有相寂止修起，有相寂止相对容易一些。有相寂止就是心安住在我们面前的一个所缘物上，或者观想一个明点, 或者观想一个种子字都可以。观想在眉间或虚空中或者心间都可以，你感觉怎么方便就怎么观想。注意力安住在所缘物上面，同时保持觉知。
什么是安住？注意力集中叫安住。什么是觉知？知道在做什么, 清清楚楚、明明了了，这是觉知。安住和觉知就如同一个硬币的两面，随着注意力越来越集中，以及觉知越来越清晰、敏锐，安住和觉知慢慢就会合二为一、任运自成——也就是我们的自性！明心见性到成佛，也就是我们觉知力越来越清晰、敏锐的过程。
集中，是“又要集中又要放松”的集中。但是我们放松多了也不好，我们无始以来一直到现在都是放松的，我们放松里面还有一个紧张，紧张里面也有放松，就这样做，这是标准。
注意力集中（也就是安住）来说，刚才我说的目标物大也可以，小也可以。大的目标物方便看，但是注意力不会特别集中，集中不起来。这样的话，我们可以今天放大一点的目标物，一个星期过后换小一点的，之后再小一点。这样有什么作用呢？我的注意力会越来越集中、越来越集中，有这样的作用。
但是特别集中的话，又会不舒服，这样就慢慢、慢慢地放松，不要太集中。但是放松里面还是有集中，又不是特别集中，就怎么方便怎么做。这样做，慢慢、慢慢会训练出来，会锻炼出来，注意力容易集中，能安住。这是第一个角度。
第二个角度，你光安住但没有觉知的话也不行，觉知比安住还重要。什么叫觉知呢？就是知道在做什么、知道在干什么，清清楚楚、明明白白，非常明了、清晰、了了分明，这就是觉知。你知道在散乱，知道在安住，清清楚楚，这就是觉知。
觉知会越来越敏锐，敏锐到一定程度的时候，即使现在感觉完全能够觉知到一切，过一段时间觉知力更加敏锐了，现在完全发觉不了的，到时候也会发觉。为什么呢？觉知更加敏锐了。再过一段时间，那个时候完全感觉不到的，再过一段时间又能感觉到，它会越来越敏锐。这可以叫觉知，也叫明觉。但是以我们现在的角度来说，叫觉知比较合适。明觉是又明了又很敏锐，这就是明觉。我们现在感觉注意力和觉知是两个，不是一个，但实际上它们是一体的，不是两个。体性的角度来说是一体的，但是是两面的，我们的心是一体的，但是会有多面。所以从一体两面的角度来说，觉知和注意力集中（也可以叫安住），我们感觉到是两个、是两面，实际上是一体的。多多练习，，我们慢慢、慢慢就感觉得到。
注意力集中在这个状态，保持清晰明了。它本来就是清晰明了、了了分明的，但是在我们无始劫以来一直到现在的习气和业力的推动之下，这个觉知就没有那么敏锐了，所以要一而再、再而三地提高自己的觉知。越提高，它就越敏锐，越敏锐，我们产生任何的念头，它立刻就会发现。如果是安住得、串习得比较好的话，你不用拉回来，你发现的刹那，它就会自动回来。如果串习得不够，你已经发现了，但是它还是在继续散乱，这个时候就拉回来，就安住在这个念头和念头之间。就这样一而再、再而三地提高，提醒自己的觉知。
如果是觉知清晰明了、了了分明的话，那静下来也好，没有静下来也好，念头纷飞也好，都是禅修。觉知就是清晰明了、了了分明的部分叫觉知。如果没有觉知或者觉知很弱，在这样的状态下即使没有散乱，心完全是静下来的状态，也可以说注意力集中的状态，但是没有觉知，或者觉知弱，这样不是禅修。所以，我们一定要提高觉知。这样的话，你禅修也好，不禅修也好，你在干什么做什么，不管是行住坐卧都是在觉知之下，这样有使你的觉知越来越来敏锐的作用。
大家一定要注意，如果你是觉知敏锐之下来工作，工作的效率会特别高。你工作效率不高，也是你没有保持觉知或者觉知比较弱而引起的。如果你没有觉知或者觉知弱，那就会出现虽然你事情是做了，但是过一会儿就不清楚了：“诶，这个事情是做了还是没有做？”像这样模模糊糊的，这是第一。第二，如果你觉知比较弱，没有提高觉知，你不管去什么地方，不管在干什么，一切都是丢三落四的。所以提高觉知是十分重要的。
我们现在是一个初学者，修炼，也可以说训练，也可以说修行的过程中，这个觉知十分重要。如果你觉知提高了，你时时刻刻都是在觉知之下，你心里不管生起任何的念头，生起的刹那就会发现，发现了，这个念头就没有办法继续了。就相当于这个念头是偷东西的小偷，我们主人发现了小偷，小偷就没有办法再继续行动了，他这个计划已经结束了，就是因为主人发现他了。
一样的道理，如果觉知提高的话，现在这个觉知它会越来越敏锐，现在我们完全发现不了的、非常细微的念头，提高觉知后也会发现。为什么现在完全发现不了，但以后能发现呢？是因为这个觉知无始劫以来一直到现在都没有提高的缘故，由于这个习气，觉知也没有那么敏锐。你一直修炼串习的话，它会越来越敏锐，在敏锐的时候就能发现。所以大家一定要注意提高觉知。
那如何保持安住、提高觉知力呢？就是通过正知、正念这两个工具。什么是正念呢？我们安住在一个对境上面，念念不忘，这就是正念。什么是正知呢?偶尔从侧面去觉察它、观察它:我是正在安住，还是在掉举还是昏沉？我的情况如何？我正处于何种状态？这是正知。正知和正念是两个心所（心的功能）,是我们保持安住和不断提高觉知的工具，当我们禅修到明心见性、任运自成的境界时，这些工具就要放弃，就像我们过了河要放弃船一样。
然后我们一定要认识念头和妄念，一定要分开认识。什么叫妄念、什么叫念头，这个要认识。怎么认识呢？我们打坐也好，做什么也好，完全不是我故意这么想的，不由自主地冒出来念头，它是念头，但是它会变成为妄念，也可以说变成杂念的可能性比较大。杂念是什么呢？这个念头生起了之后，我们的分别念就随着它走，随着它走了以后就变成为妄念了，这是一种情况。另外一种情况是，我的分别念没有随着它走，但是我就分别了，这个是好还是不好，这个是漂亮还是不漂亮，这个是好事还是坏事等等的分别之后，我们这个念头就变成为妄念了。
假如说我看一件东西，看到的第一刹那生起的是念头，第二刹那在习气的推动之下我会分别它，这个好看不好看，这个怎么样，那个怎么样。如果好看，贪心马上就生起了，如果不好看，讨厌的心马上会生起。
假如看到我嗔恨的对境，比如说不择手段来伤害我的人，我看到的第一刹那不是烦恼，是一个念头，我只是看到了。但是第二刹那的时候我就分别，他就是我的敌人，他不择手段地来伤害我。这么想的时候，我的嗔恨心马上就生起了。如果我觉知敏锐，一直把觉知修炼、串习、训练得很好的话，那么即使我看到了我的敌人，但我没有让这个分别念来连接，也可以说结合，这时仍然不会生起嗔恨心。
再比如我贪心的对境。什么叫贪心？举例来说，贪心就是自己喜欢穿的衣服，我想穿，特别喜欢穿，如果我把它送出去，我就会舍不得，这样又喜欢又舍不得的心就是贪心。我喜欢吃的饭也好，喜欢穿的衣服也好，喜欢骑的马也好，喜欢开的车也好，等等都是贪心。贪心的对境示现在我的眼前，第一刹那是念头生起，第二刹那我就开始分别它多么好，然后我的贪心就生起来了，没完没了地迷恋下去，完全离不开它。这个贪心折磨自己，自己也会痛苦，任何烦恼都是这样。
如果有人问你，你喜欢痛苦还是喜欢快乐？相信所有的人都会回答：我当然喜欢快乐。如果你当然喜欢快乐，但你为什么却又故意自己折磨自己呢？为什么自找痛苦呢？你说的是喜欢快乐，但是你所做的一切不都是痛苦的吗？这是我们没有修炼，没有修行造成的。我喜欢快乐，但是我却向痛苦的方向走。如果是往痛苦的方向拼命地跑，我能到达快乐的地方吗？不能。
很多汉地的寺院写着大大的字：“苦海无边，回头是岸”，什么意思？前面是苦海无边，如果你继续散乱下去，往前走，痛苦是无边无际的，这样完全不可能到达快乐的地方。但你不再继续散乱，不继续往前走，停下来往回头走，后面是岸，很快就到岸了，这个岸就是快乐的地方。不继续散乱，停止散乱，就朝着越来越不散乱的方向发展，这就是回头。你训练的、修炼的是什么？就是越来越不散乱，越来越能控制散乱。这样就是回头是岸，很快就到岸了。
在修有相寂止的时候，我们在一个目标物上面安住，一直安住，不要去分别它是什么颜色、形状、大小、材料、材质，就把注意力越来越集中在目标物上面，同时保持清晰明了。
原来会分别能缘和所缘：能缘（自己的心）安住在所缘（目标物）上面。随着训练和修炼，这样慢慢、慢慢就完全是分不开能所，就是这个目标物变成我的心。如果有这样的情况出现，不要生起别的念头：这是我的心，这不是我的心，我的心叫能缘，心集中的外在的目标物叫所缘，在所缘上安住等，不要生起这些念头。慢慢、慢慢能和所合二为一了、合为一体了，则不要再分别，就在这个一体的状态中安住，能安住多久就安住多久。我们的心需要这样来训练和驯服。
寂止修得越扎实越好，那什么样的程度是寂止修得扎实了呢？寂止成就是什么样的状态呢？就是这颗心，我让它停，它能像一座山一样，一动不动地停在那里；我让它想，它会拼命地想下去，想得又详细又周全，这就是寂止修得比较扎实了。但这时还不能停止修，还需要继续坚固、稳固。不然，我们无始劫以来一直到现在积累的习气，以及习气力量的推动，很容易让我们退转。我们完全能够控制习气，习气完全推动不了我们这颗心的时候，寂止就修成就了，修扎实了。这个时候我们再修胜观，胜观就很容易修了。为什么这么容易修呢？寂止修得比较扎实了，所以修胜观就很容易。
胜观是非常的殊胜，但如果没有修好寂止，或者完全没有修寂止，就去修胜观，就像在龙卷风里面点蜡烛一般，龙卷风肯定会把蜡烛吹灭，它能继续稳固地燃下去的可能性是不大的。所以寂止是十分重要的。
（未完待续）

学到许多