道家是怎么修道的呢？我们讲点《庄子》里面修道的方法。我们来看《大宗师》这篇文章，什么叫大宗师呢？怎么样才能成为大宗师呢？你只有好好修行才能成为大宗师，就是这样的，而且庄子的方法简单得不得了。
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則无好也，化則无常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”
颜回是孔子最得意的门生。颜回跟他的老师汇报说，我又有进步了。孔子就说，怎么进步了呢？颜回回答说，我忘记了那些礼教礼数，迎来送往，客客套套的人情世故。这个“忘”是放下，不再被执着的意思。“礼”是维系人和人之间最底线的规范和秩序。人啊是一种很脆弱的动物，有时候需要一种外在的规范来约束。孔子听了以后，觉得还不错。过了几天以后，颜回过来说，自己又有进步了。说来听听。“回忘仁义矣。”这个仁义比礼乐要更加细微了，礼乐是一个比较有形的规范，要求或者标准，那个仁义就更加的细微。
《论语》上讲“仁者爱人”，讲的是人和人之间的一种情感应该遵循的一种规律。什么是爱呢？就是这样的嘛。我们现在的爸爸妈妈怎么会爱孩子呢？就是这样的嘛。是我们觉得这应该是叫爱，然后开始提倡这个爱，这一提倡，爸爸妈妈就开始和孩子做朋友啊，这些有为的教育，我们还趋之若鹜。把一些本来如此的东西给标榜出来，就把它本来的美给破坏了。
仲尼听到颜回说“坐忘”，很是震惊了一下子，就问颜回，你说的坐忘是什么样子的呢？“顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。’”这里就告诉我们怎么样打坐了！墮肢體，放松你的身体，让你的身体很自在。黜聪明，停止你的聪明。聪，是你听的功能，明是你看的功能。我们人的心那么乱啊，因为它有两个帮手，这个两个帮手随时随地提供资料给我们的大脑去运转，去分辨。这两个帮手就是，一个耳朵，一个眼睛。所以颜回这里是说，暂停眼睛和耳朵的功能，不要再向外。因为外面一有声音，一有图象，我们的眼睛耳朵就开始忙碌了，这就是耗神的两条主要通道。離形去知，这里就是放下你对肉体的执着。
这里有两个层次，前面是“堕肢体”，放松你的身体，“黜聪明”，停止你的眼睛和耳朵的功能，既不要向外消耗神，也不要向内给大脑提供那些资讯；第二个层次，“离形去知”，这个时候在“堕肢体”的基础之上，放下对身体的执着，不管放松还是紧张，都不执着于它。什么是“去知”呢？你所有的聪明就是你的分别能力啊！你不分别，你哪里有聪明呢？所以，把这个都放下，也就是放下你的“我”。
“仲尼曰：‘同則无好也，化則无常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。’”同则无好，这个人再也没有他的“我认为”啊，他整个的行为生命完全跟天地运化的规律同步了，我们的那个“我”不用操心了，这个是用在个人的修为上。用在政治哲学上，还有一句话：民可使由之，不可使知之。你可以让人民跟随者你，但是你不要让他了解你身上承担的责任和忧患。换句话说，在中国千万不能搞民主，一定要搞专制。当然搞专制的老板一定要有道，他有那种全然的承担精神，不要让人们分心去操心他们操了心但是又解决不了问题，徒增烦恼和恐惧的心。所以这句话，就是孔子的伟大。这句话是对老板们的建议，你是一个老板，你就让人们跟随着你，不要让他们了解你的困难和责任，我们那些愚蠢的人民总是要有知情权，傻不傻？为什么不能让女人参政啊？女人会干扰男人的心。《素书》里面说：女谒公行者乱。女人参加了国家的大事，天下一定大乱。人都是脆弱的，男人也是脆弱的，所以中国几千年来不让女人参政是有道理的。大家都不懂政治哲学，也不懂人生的修养。你知道那么多干嘛啊？你能解决问题吗？徒增领导集团的乱，也徒增自己的恐惧。就是这样的意思。
所以当我们能够和天地同德的时候，我们就不需要有个人的追求，这就是孔子说的“同则无好”。当你和天地同德以后，你没有任何的阻碍，春生夏长，秋收冬藏，自出而作，日落而息。这就是对“坐忘”的赞叹。用这个修行方法很好，我是二十多岁的时候在北京，就听王松龄老先生讲“坐忘”，我当时就有体会，所以为什么我那个时候就开始读《庄子》，但是我读不明白啊。人家讲的我就听得明白，不讲的我就不明白，人家一讲，我就开始体会，这是我们都可以做得到的。
我们每个人都有自己的理想，都有自己的追求，这其实也反应了我们这个时代的悲哀。我们做不到“民可使由之”，你就这么跟随，我们会认为这是愚民政策，一个老婆不知道老公的事情，会觉得老公隐瞒她，有些东西你没有必要知道的，这叫人生哲学。当然现在男人也不男人，女人也不女人，所以天下就大乱了。真正幸福的家庭，各安本分，你知道吗？知道那么多干什么呢？多知为败啊！你知道的越多，你就越烦恼。
那么，我们下面就开始体会“堕肢体，黜聪明”。在体会之前，我先跟大家讲，什么叫“吾”，什么叫“我”？
你坐在那里打坐，自己思虑纷飞，我们知道不知道啊？知道。我们清清楚楚知道自己内心的思绪纷飞，这里疼那里疼，隔壁的人知道吗？不知道，我自己却清清楚楚的知道。你那个清清楚楚什么都知道的那个心，它就是“吾”。打坐就清清楚楚的知道就好了，管那些杂念干什么呢？就一直这么清清楚楚的，清清醒醒的，不要让你清清楚楚知道自己腿疼的那个心掉入到了腿疼里去了，掉入到了这样那样的想法、情绪、念头里去，不要跑了。这就是打坐的总原则。
你们发现没有，真正闹我们心的是什么呀？就是“我以为，我认为”，所有的念头本质都是“我觉得，我认为，我以为，应该”，都是这些东西。“我觉得热。”这就是一个分别。热的感觉是能够说的吗？那感觉是只能默默的体会的，跟你的打坐是浑然一体的。当我说“我觉得热”，就好像是另外一个东西被我觉来一样。就是“堕肢体，黜聪明，离形去知。”我以前练的时候就是这样的，心里先念口诀“堕肢体”，身体就放松下来了；“黜聪明”就是聋哑盲；“离形去知”就是不管这个身体了，身体疼啊什么的，就是知道了，知道就不离它了。不要被那个疼拉跑了。“去知”，所有的看法都放下，什么看法？对自己的看法，对别人的看法，这一刻都放下，就这样。剩下的状态就是坐忘嘛。我要是问你剩下的是个什么状态，你说“哎呦，这个状态真好！”那完了，那又是分别了，这不是又有知了么？剩下的那个状态只能默证，不能说的。当你说这个状态真好的时候，就已经对这个状态产生分别的“知”了嘛。
其实这个联系真的好简单，但是我们的心复杂，把它搞乱了。如果你做不好这个练习，也没有关系，就数呼吸好了，数呼吸也是一样的，最后殊途同归。你用这个方法就猛烈一些，当然刚开始你做不好，但是你会发现，每时每刻，我们的自我都在发言，就是因为这些发言，它把我们的本性遮蔽住了，我们看不到了，我们都去追逐这些发言去了。
做一个清净的人啊，那是可以看出来的。你不说话，不说话不一定是清净啊。清净的人是看得出来的，他身上的气是不一样的。真清净的人随时都是“物来心始现，物去心随空”。孔子也说，“君子坦荡荡，小人常戚戚。”这里的坦荡荡不是说做人要坦诚，而是心里没什么事；小人长戚戚，小人心里总有事，没完没了的事，有事久了以后，一旦有人可诉，他就发为怨气，没人可诉，他就成为肝郁，怨气只能怨到自己这里，不然还能怨到哪里呢？所以想多了啊，真的不是好事。你说那要怎么样才能不想多呢？“堕肢体，黜聪明”嘛。
我们现在总是说要渡人渡人，你说对方要是一个聋哑盲，你怎么渡他呢？聋哑盲难道就没有佛性了？这个话就是嘲笑我们现在很多的大师，大师都靠一张嘴，没有这个嘴，他就没法活。我老在琢磨这个问题，最后我发现我一琢磨，就上当了。我们经常上自己的当，就像我年轻的时候，老去参话头，“那个走来走去拖着这一百多斤的是谁啊？”然后“睡觉睡到无梦无醒的时候，我又在哪里啊？”我以为自己很用功，其实都是上当了。我都睡到无梦无想了，那哪里还有什么主人翁不主人翁呢？又哪里会冒出一个“我是谁”的问题呢？所以是谁呢？就是那个谁嘛，还到处找，那个谁在找谁，所以古人最后就下一个转语就是说，骑驴觅驴。我那个时候还是看不懂，就在想，谁在骑驴呢？就是找谁谁的那个东西嘛，就这么简单，绕死人。为什么绕呢？因为大家都不用功夫嘛，又不愿意打坐。那你说明白了有用吗？也没有用，照样不做功夫，变成口头禅了。所以难啊！最后就是一句话：浮名浮利浓于酒，醉得人心死不醒。忙忙碌碌几十年，你说什么是成就？赚点钱，到快死的时候，什么儿女啊，亲戚朋友分财产，气都要把你气死，何苦来哉啊！所以好好修道。
《庄子》说的这些方法，它都没有方法，你们看有什么技巧吗？没有技巧。不要搞那些聪明，聪明就把你害死了。所以一等聪明的人，不要用心；做不到，那就做第二等聪明的人，不要认同妄念，越用心越苦。你的心越空就会越灵，越静越空，到最后心就像一面镜子一样，“至人用心若镜”。最好的一点就是，你开始忘世了，就是这个世界上的事情，你会越来越觉得跟你没有什么关系了。你每天这么活着，就好像在梦中一样，不是觉得那么样的热乎了，这个时候死就好多了。我们人的身体死亡以后，识神就呆不住了，它想走又走不了，为什么呢？这个世间有太多牵挂的东西了，那个时候就会特别难受，懂不懂？所有修行的领域都是讲的要放下世间的事情，不然走的时候拖泥带水，很痛苦的，我们现在不觉得啊，都觉得自己会永远健康，永远年轻。
(文：王健）
