一 全真之道 呂純陽祖師
所謂全真者，純真不假之意也。人誰無真心，一轉便非矣。人誰無真意，一雜便亡矣。人誰無真情，一偏便差矣。初心為真，變幻即為假心。始意為真，計較即為假意。至情為真，乖戾即為假情。所謂初心者，即固有之心也。所謂始意者，即朕兆之意也。所謂至情者，即本性之情也。心中有真意真情，情中方見真心真意。由真心發而為真意，由真意發而為真情，是情即自然景象，無時非天機之呈露，然別人可不真哉。人不真心，即無真意，無真意即無真情。嘗見修道之士，動則私念迭起，念之私即心不真處；靜則欲念相循，念在欲亦即心不真處。私欲不絕，發或全無真意，或半真半假，即半真半假之際，正天人相乘之時。是意也，情所不能掩也。驗真道先驗真情。驗真情即可知心真與未真，知意真與未真。故修真之道，必以意始。意誠心亦誠，即心所發之情亦誠矣。誠斯真也，誠若不真，見之於言，則言不由衷，非真言也。見之於行，則行不率性，非真行也。修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情，當於舉念發言時，提起天良，放下人心，不許疑貳其心，混雜其意，誤用其意，方為真心真意真情，一毫不假，即是真道。真道遍行，故謂之全真。
二 煉性之道 王重陽祖師
道者，覺路也，使人歸於覺路而出迷途也。然必由淺入深，以小致大，依次序做去，方可有功。大凡學道者，先要煉性。蓋性本先天之物，必須將他煉得圓陀陀、光灼灼，方為妙用。夫性與情連，性情發動，如龍虎之倡狂，若不煉之，使他降伏，焉能去其倡狂而歸於虛無也。煉性之道，要混混沌沌，不識不知，無人無我，煉之方得入法。降龍伏虎之道既行，又必鎖心猿而拴意馬。所謂心猿意馬者，心如猿猴之狡，意如烈馬之馳，故必拴之鎖之，使猿無所施其狡，馬無所逞其馳，使歸於靜定。靜定之功，能奪天地造化。陰陽妙理。能靜則萬慮俱消，能定則一念不萌，順而行之為凡，逆而行之為仙。要使心內無一毫雜念，莫一點障礙，空空洞洞，不著一物。杳杳冥冥，莫得一樣，所謂一絲不掛，一麈不染。此乃道之大略，更有深奧不可名狀。只可心領意會矣。
三 先天之道 王重陽祖師
先天者，渾沌一氣也。無色無聲，不識不知，有何所似？有言似者，便非先天也。似之一字，便失妙諦。不可以似言之。但言先天有所似。即著於相也。一著於相便失先天之義。人言先天在這裏，這裏已屬於不是。人言先天在那裏，那裏也非先天義。說來說去無一物，即將一字來擬議，休說一字是先天，一字原來也不是（按：性本先天即靈物，能煉真性即先天）。
○⊙ 重陽祖師對上圖二圈，加以解說曰：頭一個圈兒，是渾渾沌沌，天地未分，日月未判之象，名曰無極。無而生有，故於圈內生出一點，是名太極。這一點生天生地生萬物，這先天由太極而生，這一點即為一氣，故曰先天一氣。這性從先天而發，發於未有其身之前，著於已沒其身之後。這一點靈性，是不生不滅之根。故曰靈根。這靈根無人不有，只是凡人自昧耳。自昧者自迷也。自迷本性，遂使妄念齊生，邪侈隨念而入，永失先天。不聞大道也，苦海無邊，何所是岸。嗟乎！悟道者無幾人，行道者少實參，先天隨處皆可驗！莫以人心間先天，若以人心間於先天，先天永不可得；將道心間於先天，先天即在目前。人心者，即一心暗昧貪求之心也。道心者，即天良發現之心也。天良既發現，先天不求而自得也。
修行念頭，細中有細。有一念之私，即有一毫渣滓在心。有一念之欲，心中即有一大魔障。蓋私欲一起，即失先天，必去私欲，方可存先天。先天者一氣也。私欲起則火動，火動則氣散，氣一散何有先天？又何以審火候？私重則氣敝，又何以複靈機？欲甚則氣枯，又何以得奧妙？其機如此。私念當除不當除？欲念當除不當除？妄念當除不當除？有私念者聽吾言必戒，有欲念者必戒，有妄念者必戒。總要將心養得寂然不動，然後念頭可滅。念減則私盡，私盡則欲淨，欲淨則陽純，陽純而陰消也。真仙大佛，無不從此中得來，皆於念頭處下手，不可視為具談（按：道在吾心，仙亦在吾心。心外求仙，心外求道，便愈求愈遠隔十萬八千里矣。故呂祖曾謂：千言萬語，祗不過發明煉心二字）。
四 修真之道（上） 王重陽祖師
世之修道者，或在事上修，或在貌上修，或在口上修，皆失之遠矣，于道原無分毫。又從耳目上修，肚腹上修，恭敬上修，一切有為法，皆非道也。有失真道之義，不可謂之道也。其形流露，不可盡言，有近於旁門者，有假讬修煉者，有浮華重而鎮靜少者，有心志切而力量弱者，皆各有病。病在這個太輕，病在那個太重，都未由中自然做去。故樂在此而憂在彼，進一寸而退一丈，未有大道之妙趣。而實不知也。總之，人心不減，道心不徹。人心不滅者，未看淡俗情，衣服恐其不華麗，飲食恐其不鮮美，聲名恐其不彰揚，才華恐其不顯露，銀錢貨物恐其不多，田園屋宇恐其不廣；一切不能看淡，時而有求福之心，時而有欲安之意，時而有貧苦之歎，時而有奢侈之思，滿懷私欲，此即所謂人心也。不滅者，不能看淡世俗使之去也。凡人皆具真性，是有造之道器，可成之根基。都因不能看淡世俗，而使道心不徹也。所謂道心者；淡有也，淡無也，淡美也，淡醜也，淡得也，淡失也，淡毀也，淡譽也、淡生也，淡死也，能看淡一切，便是道心。此心用來修道而道可成，用來降魔而魔自消也。修道者，可不去其人心，而存其道心耶？但願人人皆發道心而成正果也。
五 修真之道（下） 王重陽祖師
修真首貴能卻除病根。卻病者非卻風寒暑熱之病，要卻貪嗔癡愛之病。此病一卻，百病不生，可以延年益壽，可以成仙成佛，為聖為賢。除病之道，要除病根。尋著其根，病不難除也。其病多半從貪嗔癡愛得來，又由酒色財氣所致。是故修行之人，必先除酒色財氣，去其外感。後絕貪嗔癡愛，去其內傷。病根自拔，病體自愈。然後大道可修，長生可得。今指酒字而言，有人知酒之為害於道也，誓必除之。及見酒猶津津以戒自持，或因人勸，或見人行令，而遂有欲飲之意。本不曾飲，而此意一起，即如飲也，此乃酒之病根也。及見色猶念念以戒自持。或嬌姿獻媚，窈窕呈情，而心意頗動，遂有羡慕之情，本不曾通，而此情一起，即如通也，此乃色之病根也。除者須於起情之時除之，方可盡去其根。可見酒色之病根，皆藏于心意之間。欲去病根之道，先正其心，後誠其意，而病根自斷也。其病根之不斷者，由心意之未正也。心意未正，偶發一念，雖不曾飲，而此意已欲飲也。雖不曾通，而此情已欲通也。先時原無此想，因感外而動內，猶水中之月，岸石激水，水動則月亦與俱動。雖無其實，而形影已搖也，真道不可得也。欲求斷根之法，儒有非禮勿視，非禮勿動，見如不見，聞如未聞；佛有忘人忘我忘眾生之語；道有視之不見，聽之不聞之說；此皆可以鋤酒色之病根也。至於財字難言矣。有因道緣未就，而暫作計較者，有因身家甚窮，而姑求生活者，其勢不得不然。尚有略跡原心之例。某餘有講門面者，有講聲勢豪赫，服食奢華者，有講田園盧含者，以及奇技巧淫者；常在名場利藪中打擾，屢於算盤鬥秤內苛求，既欲求名求利，又欲成仙成佛，這個樣兒也來學道、豈不可笑。至於氣字。人人未平，剛氣誰人有，正氣誰人養，不過使一切浮氣躁氣血氣俗氣，或於貌上流露，或于言中爭勝，或於事中爭強，或於忿中逞雄，認氣不認理，安有浩然之氣哉！如此等人，也來學道，豈不可笑，此等病根，欲求斷絕之法，儒曰不義之富貴於我如浮雲，又曰持其志勿暴其氣。釋曰不受福穗。得成於忍。道曰悉破慳貪。慈心下氣。此皆可以除財氣之病根也。以上四端，欲斬斷病根，必正其心念。儒在乎醒，佛在乎覺，道在乎悟。能醒能覺能悟，則天下事看得透徹也。 大道無窮，取之不竭，用之不盡，要使貫通萬化，不可執其一端。要誠心向道，真心改過，方有益於身心也。 道不向不成，一時一刻不離本體，一言一動必由寸衷。惺惺不昧，念念皆仁，此真向道也，過不改不除，如病在私，則以公心去其私。病在欲，則以理心去其欲。病在偏，則以中心去其偏。病在傲，則以和心去其傲。凡病在此處，即於此處治病。求功如此，隨起隨覺，隨覺隨掃，隨掃隨滅，自然心中和如春風，朗如星月，闊如天地，靜如山嶽，漸漸氣滿神溢，默運乎一元，充周乎四體，不知不覺之間，而大道成也。