老庄学说的空和无是个很微妙的东西。
盒子因为空所以体现它的价值,因为空可以装东西。
而儒家确认为盒子之所以体现价值，是因为满，因为装了东西，才体现出盒子的作用。
再来分析细一点，照老庄说河是空的，因为空，所以河水可以流入，就体现了河的价值；而照儒家说河是满的，因为有流入的水，故表现出了河的价值。
这里道家的“空”并非真空（这个“真空”不是物理上的），而是一种很玄妙的状态，譬如上例河流水，弱只取河的一小段看瞬时，水流入河后一定会流出，“流出”这个动作必然引起一种空的状态（至少物理学可以证明），正因为有“空”又立即会有水填入，事实上谁都看不到河中会出现“空”的一段，但正是这空使得水源源不断的流入，空就有了有的层面。这就是老庄所谓的空的一种解释（当然“空”的范畴很大。和“仁”一样，对于“仁”由于儒教的推广很多人都有一种淡淡的理解，却无法解释“仁”为何意，“空”也是一样）。
放到生活中。如同一个小孩，没有学历、收入……可以看成是一种空，对于这类的小孩家长们总是充满希望和幻想，因为他们什么都没有，是空的，像空盒子一样什么都可以装；而一个老人，学历、职位、贡献……已成定数，也就没人骐骥与他做何伟迹。“空”可以给人希望和期待，“空”就有了一种超出于“有”
的境界，这时到底有没有呢？老子不说。
“空”总是和“无”联系在一起，那么“无为而治”是否就可以换作“空为而治”呢?
先来看看“无为而治”：无为即无所作为，表面意思好像是什么都不干的治理。这貌似是矛盾的，无所作为就是什么也不做，而治理是要做很多事情。如果这样认为那么是在按照儒家的思想来理解道家。老子还说“万物皆有道”（这里姑且将“道”理解为规律）。他说的很少，也很要害，如果这两句连起来就是：万物皆有道，无为而治。这样就好理解了，天地间所有的事情都有它的规律，人们不必刻意的去治理，去改变，只要掌握了其中的玄机，顺势而行，就会治理的很好。举个例子：晚上就是睡觉的时候，时间到了去睡觉，自然第二天精神百倍，长命百岁。再学先秦的大臣劝君王：如善工牧羊，不加牢，饿之自寻觅之，困之自回羊倌足下睡，而牧人高枕无忧也。这应该是历代君王所想达到的极高治国境界了。看似无为，实则有为，为在没有加圈，为在高枕，正因为无为而有为，因为有为而无为，（这是一种很辨正的东西，站的角度不同而以，事实上我们总是喜欢站在儒家的角度去看问题所以很难理解道家，总认为是消极避世的）“没有加圈”算不算无为？似乎没有做“加圈”这个动做算是无为；但是又做了“不加圈”这个动作，应该是有为，此即为因无为而有为，因有为而无为。
很明显，所谓的“无为”实质上是一种“有为”而这种有为有别于儒家所讲的“有为”，儒家的“有为”是积极的、进取的、主动的，道家则是一种被动的，以退为进的，以静制动的，以不变应万变的追求事物根本本源的“有为”。
就前面所述，“空”和“无”是两个概念，所以空为而治是不合道家学说的。
这里又想到句“空既是色”这是释家的说法，这个空比道家的空意义狭窄的多了。另外谦虚就是一种“空”。
前面提到了一个名词“道”，这可真是个大词，老庄学派提出的三个字：“道”“空”“无”，如同儒家的“君子”“仁”一样是在太广了很难有确切的解释。而这个问题抛给老子时，老子的回答很特别：一直坐着没有回答，问问题的人等了很久以后一拍脑袋，道了声谢，走了。问问题的人是孔子，问题的答案是：这就是道，道在这里，在那里，在一切事物中，一切存在的事物都是道，它一直在那里，你怎么找不到呢？
盒子因为空所以体现它的价值,因为空可以装东西。
而儒家确认为盒子之所以体现价值，是因为满，因为装了东西，才体现出盒子的作用。
再来分析细一点，照老庄说河是空的，因为空，所以河水可以流入，就体现了河的价值；而照儒家说河是满的，因为有流入的水，故表现出了河的价值。
这里道家的“空”并非真空（这个“真空”不是物理上的），而是一种很玄妙的状态，譬如上例河流水，弱只取河的一小段看瞬时，水流入河后一定会流出，“流出”这个动作必然引起一种空的状态（至少物理学可以证明），正因为有“空”又立即会有水填入，事实上谁都看不到河中会出现“空”的一段，但正是这空使得水源源不断的流入，空就有了有的层面。这就是老庄所谓的空的一种解释（当然“空”的范畴很大。和“仁”一样，对于“仁”由于儒教的推广很多人都有一种淡淡的理解，却无法解释“仁”为何意，“空”也是一样）。
放到生活中。如同一个小孩，没有学历、收入……可以看成是一种空，对于这类的小孩家长们总是充满希望和幻想，因为他们什么都没有，是空的，像空盒子一样什么都可以装；而一个老人，学历、职位、贡献……已成定数，也就没人骐骥与他做何伟迹。“空”可以给人希望和期待，“空”就有了一种超出于“有”
的境界，这时到底有没有呢？老子不说。
“空”总是和“无”联系在一起，那么“无为而治”是否就可以换作“空为而治”呢?
先来看看“无为而治”：无为即无所作为，表面意思好像是什么都不干的治理。这貌似是矛盾的，无所作为就是什么也不做，而治理是要做很多事情。如果这样认为那么是在按照儒家的思想来理解道家。老子还说“万物皆有道”（这里姑且将“道”理解为规律）。他说的很少，也很要害，如果这两句连起来就是：万物皆有道，无为而治。这样就好理解了，天地间所有的事情都有它的规律，人们不必刻意的去治理，去改变，只要掌握了其中的玄机，顺势而行，就会治理的很好。举个例子：晚上就是睡觉的时候，时间到了去睡觉，自然第二天精神百倍，长命百岁。再学先秦的大臣劝君王：如善工牧羊，不加牢，饿之自寻觅之，困之自回羊倌足下睡，而牧人高枕无忧也。这应该是历代君王所想达到的极高治国境界了。看似无为，实则有为，为在没有加圈，为在高枕，正因为无为而有为，因为有为而无为，（这是一种很辨正的东西，站的角度不同而以，事实上我们总是喜欢站在儒家的角度去看问题所以很难理解道家，总认为是消极避世的）“没有加圈”算不算无为？似乎没有做“加圈”这个动做算是无为；但是又做了“不加圈”这个动作，应该是有为，此即为因无为而有为，因有为而无为。
很明显，所谓的“无为”实质上是一种“有为”而这种有为有别于儒家所讲的“有为”，儒家的“有为”是积极的、进取的、主动的，道家则是一种被动的，以退为进的，以静制动的，以不变应万变的追求事物根本本源的“有为”。
就前面所述，“空”和“无”是两个概念，所以空为而治是不合道家学说的。
这里又想到句“空既是色”这是释家的说法，这个空比道家的空意义狭窄的多了。另外谦虚就是一种“空”。
前面提到了一个名词“道”，这可真是个大词，老庄学派提出的三个字：“道”“空”“无”，如同儒家的“君子”“仁”一样是在太广了很难有确切的解释。而这个问题抛给老子时，老子的回答很特别：一直坐着没有回答，问问题的人等了很久以后一拍脑袋，道了声谢，走了。问问题的人是孔子，问题的答案是：这就是道，道在这里，在那里，在一切事物中，一切存在的事物都是道，它一直在那里，你怎么找不到呢？
