人们很容易就会发现，所谓的中间其实有无数的状态，要选用能够有效解决问题的中间方案实在很难。因此“执中”也就成了大难题，成为一个极其复杂，很难把握的问题。“执两用中”的思维工具就因为使用的难度高而时常导致偏差。为此孔子就曾经感叹说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”非民不用，实在是因为太难而不能用。是时，占卜、算命等似乎更容易做的迷信行为也就乘机而入，妖言惑众，造成了极大的混乱。这股浊流终于把个提供“用其中”的形象思维方法的古代易的思维工具变成了占卜用的的迷信工具。——以致于至今仍然有很多人，甚至著名学者，都把《易经》视为占卜大典来理解和注释。
现代系统论的原理表明，结构决定功能。《易经》则由阴阳两端的符号化开始，用两端的中间组合：“太极、两仪、四象、八卦”，“八卦成列，象在其中”构造出了一种用以描述事物中间状态的结构图式系列。
这种结构图式从简单到复杂分成三个层次：四象、八卦、六十四卦。
最简单的事物结构只用一阴一阳的组合构造出太阴、少阳、少阴、太阳四象，即四种结构图式。并用水作为太阴结构的代表，表明这这类中间结构的特性；用木作为少阳结构的代表，表明这这类中间结构的特性；用金作为少阴结构的代表，表明这这类中间结构的特性；用火作为太阳结构的代表，表明这这类中间结构的特性。结构决定事物的特性。我们也就可以依据中间状态的结构类型及其代表物来帮助我们完成“而用其中”的困难抉择。
事物的复杂性增加一些，就使用三元的符号组合来形成它的结构图式。这就是八种卦象：乾，兑，离，震，巽，坎，艮，坤等八种结构图式。
乾以天为代表物，兑以泽为代表物，离以火为代表物，震以雷为代表物，巽以风为代表物，坎以水为代表物，艮以山为代表物，坤以地为代表物。这些代表物的典型特性直观地表达了该种结构状态的特性。便于人们抉择“而用其中”。
一般的事物大多具有更加复杂的结构，也就多使用六十四卦的卦象、卦辞、爻辞来对照、反映它的结构、状况和具有这一类结构的事物的共性。用两个三元结构重叠，构造出六十四结构状态的结构图式。每种中间状态的结构图式有一个名称，叫做卦名。比如：损、益、未济、既济、困、解等等。复杂的事物，不易用简单的代表物来表达它的典型特性，于是就采用根据卦象，并参照卦辞和爻辞的提示启发，来帮助人们理解该种结构图式的功能特性和所处的阶段的特性，帮助人们选择实际有效的“中间”方案来解决问题。但这种结构图式系列工具相当复杂，并非一般老百姓所能理解和使用的。这就使《易经》长久蒙上了神秘的面纱，而难普及于世。

商朝讲天命，周朝讲德治，讲“皇天无亲，唯德是辅”（《左传?僖公五年》），伦理上讲德行。于是世俗的德的观念就由“德治”的统治思想而派生。因此老子才说：上乘的德不依据世俗的所谓德，依此而有了真正的德。而认为“孔德之容，唯道是从”（老子二十一章），即深通之“德”的法度，是只要有“道”就服从它。而不是服从德治的思想。老子的德，是从无名状态得到的局部规律，而不是伦理道德所指的的德性。老子对当时盛行的借助于仁、义、礼的各种统治理论很不以为然，认为这是抓住了枝末而没有抓住根本。管理的根本在于无为而无不为，遵循规律来治理。
因而老子说得很清楚：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一阴一阳才成其为道。偏执一端就远离道了。阴阳是两端，“冲气以为和”才是用其中。唯有“负阴而抱阳，冲气以为和”——执中才是成事的正道，这才是真正的“中道”。正因为执中才能在阴阳两端的相互激荡中得到整体的h谐，于是回归到了中华文明古老传统的“执两用中”的思维方法上来了。而不是深陷于它的支末——遵守礼制的所谓“中庸”思想中而不能自拔。
总之，中庸思想是对中华传统执中思想的修正。中庸思想让传统的执中思想的哲理和方法退居二线，如孔子所说“执其两端，用其中于民”（《中庸章句》），明白地说是“用其中于民”，而不是民众自己“执其两端而用其中”。主语变了，由圣人代替了民众，圣人来思考，来“允执其中”，而后用在民众身上，民众只需紧随其后，服从“从众效应”就可以了。也就是让民众“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之”（《中庸章句》）。用圣人所认定的“中道”来让民众信守之。对于中庸思想，子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”让这些正道和定理不偏地得到遵守，并且“不易之谓庸”，信守而决不改变。庸，也平常之谊，使之成为平常的状态。中庸思想的核心，就是道德伦理教化的普及。这已经不是传统意义上的执中思想了。