http://www.csicop.org/si/9607/china.html
贴不上来
关于中医和伪科学的

 Thus the Communist Party began a concerted effort to convince the masses that TCM, like other aspects of Chinese culture, was not merely equivalent but superior to decadent "imperialist" alternatives. This of course carried the added political bonus of fostering national pride and solidarity among a war-weary and fractionated people. 
But while TCM was being touted to the masses by the elites, top party and military officials cynically kept for themselves the best treatments scientific medicine could offer. According to Mao's personal physician, Li Zhisui (Li 1994), Mao himself relied on Western methods to treat his many illnesses (except for a few folk practices carried over from his rural childhood). Trained in scientific medicine at an American-run medical school in China, Li immigrated to Australia after World War II. He was working as a medical officer for an Australian shipping company in 1949 when he was enticed to return to Beijing. Shortly afterward, he was appointed Mao's doctor, the post he held until Mao's death in 1976. Li had no other patients than Mao, Mao's hypochondriacal wife, Jiang Quing, and a few other Mao family members and top party officials. For them, Li had the latest Western drugs, surgical techniques, and medical equipment at his disposal, and a well-equipped portable hospital that accompanied Mao and his entourage on their frequent, impulsive romps around the vast countryside. 
Although the health of the masses did begin to improve following the revolution, the herbal remedies, acupuncture, and moxibustion2 dispensed by Mao's "barefoot doctors" probably contributed much less to the improvement than several phenomenal efforts in the public health sphere (after all, folk medicine had been the only treatment available to the masses up to that time and the state of their health had been far from encouraging). Recruited from the peasantry, the "barefoot doctors" were armed with exhortations from the ubiquitous booklets of Mao's quotations and training roughly equivalent to that of first aid attendants in the West. They organized vast and successful communal health projects. Sanitation facilities and access to safe drinking water were greatly improved and several parasitic epidemics were brought under control. At the same time, the spread of sexually transmitted diseases was contained and greater social stability allowed improvements in diet, perinatal care, and basic immunization (Horn 1976; China Report 1983). 


TCM had been the treatment of the Chinese people since ancient times,3 but having gained Mao's somewhat cynical imprimatur, TCM's leaders began to amass increasing political power in the new China. Western journalists who accompanied Richard Nixon during his historic rapprochement with the Chinese government were intensively courted by the TCM establishment, as were later delegations of Western doctors (China Report 1983; Skrabanek 1985). These delegations were shown major surgery being performed with acupuncture anesthesia. When columnist James Reston required an emergency appendectomy during Nixon's visit, he was widely, though erroneously, believed to have been given only acupuncture as a pain killer during the surgery. It was not until much later that it was revealed that the Chinese surgical patients observed by foreign delegations had been preselected for high pain tolerance and heavily indoctrinated beforehand.4 It was also disclosed that these demonstration cases were routinely administered surreptitious doses of morphine in an intravenous drip that supposedly contained only hydrating and nourishing fluids (Keng and Tao 1985). In addition, it has since come to light that much of the apparently objective and well-controlled research on TCM emanating from Chinese medical schools during the tumultuous era of the cultural revolution (1966-1976) was falsified at the behest of the hospitals' scientifically unqualified political commissars to ensure that the "research" would support the party line. 
Despite this prevarication, most experts today concede that acupuncture does have some analgesic properties (though its potency has been greatly exaggerated). Similarly, many herbal remedies have already been assimilated into scientific medicine.5 On the other hand, proof for the hyperbole served up by some professors of acupuncture from the TCM institutes Barry Beyerstein toured during a visiting professorship in China in 1990 remains as elusive as ever. For example, he was told then that acupuncture can cure cholera, deafness, paralysis, cataracts, and mandibular overbite, among other things. Although the evidence was lacking, claims like these appealed to deep-seated longings in certain social movements that were emerging in the West during the 1970s. The "New Age" movement is only the latest in the long history of Western movements populated by seekers who have turned to the East for answers in times of disillusionment. As Huston (1995) has noted:


The history of Sino-American relations is in part a story of Americans looking to the East and interpreting a huge, complex and, to an outsider, confusing culture in such a way that they see what they desire and fear the most.
Among New Agers in Europe and North America, there was an eagerness to embrace the "natural" and "holistic" philosophy they perceived in TCM. It fit nicely with their desire to replace the scientific worldview with mystical beliefs and, in particular, their willingness to credit virtually any healing claims, providing they are ancient or hail from exotic places. 
TCM's growing popularity in Europe and North America is widely recognized. Its shaky scientific foundations and economic and politically driven push for legitimacy are perhaps less well known. When the authors' trip to China was conceived, the movement to make TCM part of the therapeutic mainstream in the West had already been 20 years in gestation. By 1995, the U.S. Office of Alternative Medicine had been created by Congress (not by scientists, it should be noted) and was sponsoring alternative medicine projects that were expected to provide hard evidence to justify some of these treatments.6 TCM practitioners have recently requested that the U.S. Food and Drug Administration upgrade acupuncture needles from the "investigative device" category, and Congress has just passed a bill upgrading the official medical status of these needles. U.S. schools of TCM, felt by many to be diploma mills, are graduating practitioners who clamor for licensure. Twenty-eight states have already licensed lay acupuncturists, and most states allow physicians to perform acupuncture. Some states allow lay acupuncturists to be "primary care physicians" for industrial injuries (and be paid the same as licensed M.D.s and D.O.s). Seven states now have laws allowing any "licensed practitioner" to use any method he or she wishes, as long as the patient is informed in advance that the treatment lacks scientific validation. 


Likewise, unproven and possibly dangerous herbal remedies are widely sold in health food stores, herbalist shops, and by mail order in the U.S. and Canada. These products evade the regulations, which require prescription drugs to demonstrate their safety and efficacy scientifically, by means of a loophole that permits herbal remedies to be marketed as "food supplements." 
A bill before the U.S. Congress would legitimize all unproven remedies in all states; and no longer would use of scientifically discredited treatments be grounds for discipline by professional boards. Practitioners of TCM stand to gain immensely from these political gambits. Much of the willingness of North Americans to support these trends has been due to uncritical media reports concerning the extent and effectiveness of TCM in China today. As several members of the Chinese scientific community became aware of these shifting attitudes in the West, they began to worry that their reputations were being tarnished abroad by the growing acceptance of the media-driven notion that Chinese medicine was undergoing a wholesale reversion to its ancient, mystical roots. Thus it seemed a mutually advantageous time for a North American team to look into the status of TCM in China. An invitation from the Chinese Association for Science and Technology (CAST) to these authors and Andrew Skolnick, associate news editor of the Journal of the American Medical Association, afforded us that opportunity. CAST has long been a foe of pseudoscience in China and welcomed the opportunity to strengthen the cooperative ties it had already forged with CSICOP. 
What is Traditional Chinese Medicine (TCM)?
Every culture, including the Western culture, has evolved an indigenous system of folk healing (Atkinson 1956). Because of the body's natural restorative processes and the power of the placebo effect, many physiologically inert folk remedies have long enjoyed unearned credit for curing diseases. It is only in the modern scientific era that it has been possible to separate truly effective treatments from only apparently effective ones by means of double-blind, random-assignment, placebo-controlled tests. When submitted to adequate clinical trials, some ancient folk remedies have proven their worth; many more have not (Nolen 1974; Stalker and Glymour 1985; Skrabanek and McCormick 1990; Randi 1989; Barrett 1990; Pantanowitz 1994). It was our desire to see what progress the Chinese were making in scientifically evaluating traditional treatments that motivated our tour of the major TCM centers in Beijing and Shanghai during the summer of 1995.