（新年将至，在新的一年里，愿我们都能戒除坏习惯，培养好习惯，拥有一个健康的身心。读织品文章与大家共勉。顺致新年愉快！）
莫做嗜酒的“猩猩”
明朝刘元卿《贤奕编·警喻》中有则寓言，读来颇耐人寻味：动物中猩猩嗜酒，猎人便在山下路边摆放美酒，以此为饵诱捕猩猩。下山的猩猩们见到酒，便破口大骂猎人不仁，但终究抵挡不住酒香的诱惑。领头的猩猩向它的伙伴提议：“少尝一点，谨慎一点，别喝多了。”众猩猩早已按捺不住，先是尝小杯，后又端大碗，边喝边骂猎人，越喝越馋，最后忘记了警惕、防范，一个个喝得酩酊大醉。猎人见它们已一一醉倒，便上前把它们捆起来。“无一得免焉，其后来者亦然。”
我觉得猩猩的失足在于一个“贪”字。正如作者在最后写道：“夫猩猩智矣，恶其为诱也，而卒不免于死，贪为之也！”猩猩明知酒是人们设下的圈套、陷阱，为什么还硬要往里跳呢？分析起来，原因大致有三：一是酒具有很强的诱惑力，如果没有很大决心克制自己，是难以抵御酒香刺激的。二是猩猩虽然知道酒多喝是要醉的，但它又觉得“少喝无妨”。这“少喝无妨”成了它喝酒的唯一借口，于是自己打开了第一道防线。虽然它又告诫自己“要小心谨慎，千万不能多喝”，不过这是一种自我安慰罢了。三是“少喝”和“多喝”是没有界限的。在酒香的诱惑下，猩猩认为喝一杯两杯是“少喝”，喝一碗两碗也不算多喝，甚至觉得只要不醉，都算是“少”而不能算“多”，于是愈喝愈馋，积少成多，乃至大醉而不能自持。
可见，这个“贪”字很厉害！猩猩因贪酒而被擒，鱼虾鸟兽之所以成为人们桌上的佳肴，大概也是它们贪食而自投罗网的结果。同样，被称为“万物之灵”的人，不是也有许多因贪财而犯法，因贪生而变节，因贪小而失大的吗？对这类现象《醒世恒言》一书称之为“眼里识得破，肚里忍不过”。
从近几年落网的数以万计的贪官污吏来看，大多是“识得破”但又“忍不过”而吞下诱饵祸害国家，殃及自身的。有个贪官在狱中自我告白，讲述了他“识得破”而“忍不过”的心理变化：“我收受第一笔贿赂时，也知道是违法的，我害怕，很紧张，也很矛盾，我推却了。于是第二次他又来送，我又推却。直至第三次送来，我虽然犹豫但最终还是收下了。以后，也就不知不觉地胆大妄为起来。”
利诱面前“识得破”，缘何又“忍不过”而终遭厄运呢？一字以蔽之，是“贪”使然也。先哲有言：“祸莫大于贪。”贪则智昏，不计后果；贪则心狂，胆大妄为；贪则眼花，难分祸福。看来，要“识得破”又“忍得过”，非下决心戒贪不可。
那么，到底该怎么戒法？唐人小说笔记载有一则故事：有位想当清官的县令，但无奈有颗贪心和一双馋眼，见了“黄白物”就眼儿发腻，心儿发痒。他痛苦极了，便到阎王爷处诉苦。阎王爷说，尔果真想当清官，也好办，只要将贪心洗干净，馋眼换掉就成。阎王爷命“鬼医”替他洗了心、换了眼。后来，他果真成了清官。小说是作家艺术构思，但它来源于生活，因而对现实仍有借鉴意义。这就说明，为官者只要能“洗心换眼”，物色俱忘，一概拒绝馈赠，那就绝对不会出什么问题。
唐代陆贽是典型的清官。他即使在唐德宗曾向他下过一道密旨：一概拒绝馈赠办事恐怕不大方便，重礼不可收，但像马鞭、鞋靴之类的薄礼，收也无妨。但陆贽仍严肃地说：“收薄礼也是受贿。贿道一开，展转滋甚，鞋靴不足，必及衣裘；车舆不足，必及金壁；涓流不上，溪壑成灾。”陆贽不仅这样说，也这样做，他果然成了历史上著名的清官。
这里还可提供一种戒贪的方法，那就是陈毅开出的方子：“第一想到不忘本，来自人民莫作恶。第二想到党培养，无党岂能有所作？第三想到衣食住，若无人民岂能活？第四想到虽有功，岂无过失应惭怍。”这是从自律角度来讲。当然，要使官员们“忍得过”，更须有组织制度上作保证。制度严厉，贪官们就是“忍不过”，也不敢轻易下手；制度严密，蛀虫们即使想下手，也难有漏洞可钻。反之，若制度形同虚设，像王宝森动用上亿资金也是他一个人说了算，上百套房子，想给谁就给谁，这叫他怎么能“忍得过”？！
看来，清官和贪官的区别，不在于能否“看得破”，而在于是否“忍得过”。清官也是人，也有七情六欲，也知道山珍海味比粗茶淡饭可口，名牌时装穿着就是精神潇洒；也知道钱多不扎手，豪华美宅住着就是舒服。尽管清官能“拒腐蚀、永不沾”，但不等于他们没有想法，不会有“思想斗争”，不会有“私字一闪念”。这正如一位领导所说：“人非神仙圣贤，在物欲面前毫不动心是不容易做到的。但是严以律己，防微杜渐，却是应该而且能够做到。”这就说，清官毕竟不同于贪官，他到底是忍住了，没有伸手。就这一个“忍”字，便意境全出，尽得风流。便和贪官大相径庭——彼此有了优劣之分和天壤之别。总之，清官不为“酒香”而贪杯，不为钱色而诱惑，不为私利在做对不起人民的事。他们坚持踏踏实实做事，堂堂正正做人，清清白白做官。为此，人们怎么不由衷地向他们表示深深的敬意和高度的赞扬呢？！
莫做嗜酒的“猩猩”
明朝刘元卿《贤奕编·警喻》中有则寓言，读来颇耐人寻味：动物中猩猩嗜酒，猎人便在山下路边摆放美酒，以此为饵诱捕猩猩。下山的猩猩们见到酒，便破口大骂猎人不仁，但终究抵挡不住酒香的诱惑。领头的猩猩向它的伙伴提议：“少尝一点，谨慎一点，别喝多了。”众猩猩早已按捺不住，先是尝小杯，后又端大碗，边喝边骂猎人，越喝越馋，最后忘记了警惕、防范，一个个喝得酩酊大醉。猎人见它们已一一醉倒，便上前把它们捆起来。“无一得免焉，其后来者亦然。”
我觉得猩猩的失足在于一个“贪”字。正如作者在最后写道：“夫猩猩智矣，恶其为诱也，而卒不免于死，贪为之也！”猩猩明知酒是人们设下的圈套、陷阱，为什么还硬要往里跳呢？分析起来，原因大致有三：一是酒具有很强的诱惑力，如果没有很大决心克制自己，是难以抵御酒香刺激的。二是猩猩虽然知道酒多喝是要醉的，但它又觉得“少喝无妨”。这“少喝无妨”成了它喝酒的唯一借口，于是自己打开了第一道防线。虽然它又告诫自己“要小心谨慎，千万不能多喝”，不过这是一种自我安慰罢了。三是“少喝”和“多喝”是没有界限的。在酒香的诱惑下，猩猩认为喝一杯两杯是“少喝”，喝一碗两碗也不算多喝，甚至觉得只要不醉，都算是“少”而不能算“多”，于是愈喝愈馋，积少成多，乃至大醉而不能自持。
可见，这个“贪”字很厉害！猩猩因贪酒而被擒，鱼虾鸟兽之所以成为人们桌上的佳肴，大概也是它们贪食而自投罗网的结果。同样，被称为“万物之灵”的人，不是也有许多因贪财而犯法，因贪生而变节，因贪小而失大的吗？对这类现象《醒世恒言》一书称之为“眼里识得破，肚里忍不过”。
从近几年落网的数以万计的贪官污吏来看，大多是“识得破”但又“忍不过”而吞下诱饵祸害国家，殃及自身的。有个贪官在狱中自我告白，讲述了他“识得破”而“忍不过”的心理变化：“我收受第一笔贿赂时，也知道是违法的，我害怕，很紧张，也很矛盾，我推却了。于是第二次他又来送，我又推却。直至第三次送来，我虽然犹豫但最终还是收下了。以后，也就不知不觉地胆大妄为起来。”
利诱面前“识得破”，缘何又“忍不过”而终遭厄运呢？一字以蔽之，是“贪”使然也。先哲有言：“祸莫大于贪。”贪则智昏，不计后果；贪则心狂，胆大妄为；贪则眼花，难分祸福。看来，要“识得破”又“忍得过”，非下决心戒贪不可。
那么，到底该怎么戒法？唐人小说笔记载有一则故事：有位想当清官的县令，但无奈有颗贪心和一双馋眼，见了“黄白物”就眼儿发腻，心儿发痒。他痛苦极了，便到阎王爷处诉苦。阎王爷说，尔果真想当清官，也好办，只要将贪心洗干净，馋眼换掉就成。阎王爷命“鬼医”替他洗了心、换了眼。后来，他果真成了清官。小说是作家艺术构思，但它来源于生活，因而对现实仍有借鉴意义。这就说明，为官者只要能“洗心换眼”，物色俱忘，一概拒绝馈赠，那就绝对不会出什么问题。
唐代陆贽是典型的清官。他即使在唐德宗曾向他下过一道密旨：一概拒绝馈赠办事恐怕不大方便，重礼不可收，但像马鞭、鞋靴之类的薄礼，收也无妨。但陆贽仍严肃地说：“收薄礼也是受贿。贿道一开，展转滋甚，鞋靴不足，必及衣裘；车舆不足，必及金壁；涓流不上，溪壑成灾。”陆贽不仅这样说，也这样做，他果然成了历史上著名的清官。
这里还可提供一种戒贪的方法，那就是陈毅开出的方子：“第一想到不忘本，来自人民莫作恶。第二想到党培养，无党岂能有所作？第三想到衣食住，若无人民岂能活？第四想到虽有功，岂无过失应惭怍。”这是从自律角度来讲。当然，要使官员们“忍得过”，更须有组织制度上作保证。制度严厉，贪官们就是“忍不过”，也不敢轻易下手；制度严密，蛀虫们即使想下手，也难有漏洞可钻。反之，若制度形同虚设，像王宝森动用上亿资金也是他一个人说了算，上百套房子，想给谁就给谁，这叫他怎么能“忍得过”？！
看来，清官和贪官的区别，不在于能否“看得破”，而在于是否“忍得过”。清官也是人，也有七情六欲，也知道山珍海味比粗茶淡饭可口，名牌时装穿着就是精神潇洒；也知道钱多不扎手，豪华美宅住着就是舒服。尽管清官能“拒腐蚀、永不沾”，但不等于他们没有想法，不会有“思想斗争”，不会有“私字一闪念”。这正如一位领导所说：“人非神仙圣贤，在物欲面前毫不动心是不容易做到的。但是严以律己，防微杜渐，却是应该而且能够做到。”这就说，清官毕竟不同于贪官，他到底是忍住了，没有伸手。就这一个“忍”字，便意境全出，尽得风流。便和贪官大相径庭——彼此有了优劣之分和天壤之别。总之，清官不为“酒香”而贪杯，不为钱色而诱惑，不为私利在做对不起人民的事。他们坚持踏踏实实做事，堂堂正正做人，清清白白做官。为此，人们怎么不由衷地向他们表示深深的敬意和高度的赞扬呢？！
