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慈心无限--《慈经》的开示

喜戒禅师 著 释自咏 译

 
 培育正直、善顺、温和、生活简单、善护诸根等特质，同时祈愿所有的众生快乐安详，没有痛苦，如母护子，发展无限的慈心，将能获得自他无量的利益 。 
 

 
 《慈经》 

善于行善并希望内心安详的人应当培养这些特质：

 他必须有能力、正直，而且是完全地正直，善顺、温和，以及谦虚。能够知足并且容易被护持，生活少务、简单。善护诸根，谨慎、不轻率，亦不贪恋眷属。他应当不轻犯任何极微小的过失，避免也许受到智者的谴责。

接着，他应当在心中培养如下的心念： 

 愿所有的众生快乐安全，愿他们的内心是满足的。不论那一类的众生，软弱或强壮；长、胖短、或中等；短、小或巨大。也不论是可见或不可见，在我们周围或离我们遥远，已出生或即将出生的众生，愿所有众生，无一例外地，和喜充满。让人彼此间没有相互欺骗，且不管身在何处，任何一个人都不轻视他人，即使生气或怨恨，也不想使他人受任何苦。如同母亲不顾自身生命地护念她唯一的孩子，愿人们也能对众生散发这样无量的慈心。让一个人无量慈的心念充满世界的上方、下方，及横遍十方，没有任何的障碍，没有任何的仇恨及敌意。
 
 只要一个人是醒觉的，无论站着、行走、坐着或躺下，他应当保持正念，这就是所谓的「此生中最高的境界」。一位放弃执着于感官欲望的人，不落入邪见，正直且具足观智，他必定将不再进入母胎受生。

来自佛陀的教示

《慈经》是有关于对宇宙众生无限爱心的开示，经名在巴利文中称为《慈经》，因为它是以「慈心应作」这个字为经题，所以又经常被称为《慈心应作经》。这部经广为人知，在很多仪式中，出家众都会诵念这部经。

这部经的内容是记载佛陀对比丘们的教导。佛世时，有群比丘来到佛陀住的地方，请求佛陀教导并授予他们禅修的方法（这里并没有记载佛陀教授比丘那一种禅修方法），比丘们学习、研究佛陀所教授的禅修方法后，便在雨季安居之前，前往森林，持续禅修的练习。


〔禅修比丘的困扰〕 

比丘们选择的那座森林里，住着一群精灵，他们大多数是树神。当比丘们住到森林里时，树神们就必须带着一家大小离开原本居住的树，搬下来住在地上，这让树神们觉得自己很悲惨，因此希望比丘们只要住几天就能赶快离开。然而过了好几天，比丘们仍然没有任何准备离开的迹象。树神们在地上过得很痛苦，便决定现出令人恐惧的可怕幻象，来恐吓比丘。为了能顺利赶走比丘，不仅现出可怕的幻象，树神还放出难闻的气味，令比丘们更加受不了。

受到这些幻象与声音压迫的比丘们，无法好好禅修，最后，当他们再也无法忍受时，便回到佛陀的住处，请求佛陀送他们到其它地方禅修。

佛陀透过神通眼观察，在地球上却找不到一个比之前所住的更合适的地方，于是佛陀便对比丘们说：「比丘们，除了那里，没有更适合的处所了。你们必须回到原来的地方。」比丘们听了后便说：「回到原来的地方！这样仍然会受到树神的压迫，而无法禅修。佛陀，为什么您还要把我们送回同样的地方呢？」佛陀回答：「之前你们到那里，是没有带着武器的，现在我将给予你们武器。你们带着武器回到同样的地方，继续练习禅修，那里是唯一的处所。」

〔无惧的武器〕

佛陀给予他们的武器，就是无限爱心的修习法——慈心(Metta)。于是佛陀便为比丘们讲了这部经，比丘们在学习了慈心观的方法后，便返回森林，安心并顺利地禅修了。

培育美好的特质

这部经并没有像一般经典以「如是我闻」开始，因为它是被记载在《小部经》中一部非常简短的经。事实上它很简短，你可以在三分钟内甚至更短的时间内诵完，但它的内容却是丰富且多样的。

经文的一开始，佛陀讲述比丘应有的特质 ——修习慈心观前必须具备的特质。但这并不表示比丘在修习慈心观前，一定得具备这些，也不表示还没有完全具备的比丘便不能修习慈心观。这些美好且理想的特质，虽然比丘们可能无法完全地具足，但还是必须尽量尝试培育及养具。

善于行善并希望内心安详的人应当培养这些特质。 

「善于行善」意为善知如何对事物做出合宜的回应；「内心安详」是指寂静安详的涅盘境界。希望到达涅盘的人，应当照着以下所教导的去做。

〔个性的培养〕

他必须有能力、正直，而且是完全地正直，善顺、温和，以及谦虚。

◎有能力

比丘必须有能力为解脱生死的轮回而奋斗，他必须有不断精进于禅修的准备。

◎完全地正直

在巴利语词中「ujU 」这个字是直的意思。一位比丘必须正直，完全地，没有任何迂回的正直。也就是必须坦诚，不仅是一般所认为的坦诚，而且是完完全全地坦诚。

◎善顺

「 suvaco」在巴利语词中是容易沟通的意思。容易沟通表示一个人愿意接受劝告及他人的批评。当被批评时，他不会生气；被告诫时，也不会因此而瞋怒。同样的字出现在另一部经——《祝福经》(The Blessing Sutta)。在这里「 suvaco」被解释为服从。《慈经》中 ，所谓的「善顺」是指一个人必须有接受他人劝告而不生气的心理准备。因此，比丘必须具足接受别人的劝告与批评而不发怒的特质。

◎温和

比丘必须温和——在行为、语言及意念上保持温和。有时，你可能会看到一些不温和的行者，但温和对比丘来说却是一个好的特质。比丘们修习慈、悲、喜、舍，所以应该保持温和 ——做事时温和，行走、讲话时温和，意念也时时保持温和。

◎谦虚

比丘必须谦虚而不自满，也不应自傲。人们，尤其是尚未证得阿罗汉的人，总是容易自傲。他们会对自己的出生、学历、知识、办事能力，及成就等感到自傲。这种慢心即使到了第三果——阿那含果，还是会生起，虽然并不是太严重。比丘应该试着减少并去除这种自满的心，而保持谦虚。当一个人自傲时，别人不容易亲近他，他也无法很善巧地指导他人，因此无法成为好的领导者或好老师。比丘必须谦虚，当他修行愈前进时，他将变得愈加谦虚。

佛世时，佛陀最优秀的弟子是舍利弗尊者，他虽然是佛陀的大弟子，也是次于佛陀的大尊者，但是他非常谦虚。有一次，他的下裙穿得不是很整齐 ，衣角垂了下来，一位在当天刚剃度的七岁沙弥，指着下垂的衣角，并告诉尊者它没被穿好。舍利弗看了一下他的衣服，便将下裙调整好，然后对着七岁的沙弥合掌说：「老师，现在可以了吗？」舍利弗是如此地谦虚，这也是很多比丘喜欢他的原因。比丘应该像舍利弗尊者一样地谦虚。

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◎守护根门

守护根门 ——守护眼、耳等六根，这也是一项好特质。守护眼根是指比丘必须照顾自己的眼根而不染上恶法，不管什么时候，看到所缘时，必须训练自己不染上恶法，这就是比丘不东看西看的原因，不应该看这看那的，像好动的猴子一般，目光应该尽量朝下。在言语或其它根门的守护上也是一样，比丘必须能控制自己。因此，你看不到与一群人玩笑嬉戏的比丘。

曾经有一次，我听类似学习会话的录音带，卡带中的演说者建议听众，当对着他人说话时，必须看着这个人的面孔。同时，他也鼓励握手。听到这里时，我心中就想：「噢！那不适合我。」当比丘讲话时，不要望着对方，必须目光朝下。比丘也从不与人握手，尤其是妇女。比丘应该守护六根，他必须守护眼睛，守护他的耳朵、鼻子，总之，六根都必须守护。

◎谨慎、不轻率

谨慎是聪明、有智慧的真实展现。除此之外，比丘也应该不轻率，不在行为、言语，以及意念上轻率。比丘不应莽莽撞撞，也不应该自负。

◎不贪恋眷属

比丘不应对在家人有所执着，这样的特质是值得被鼓励及赞叹的。比丘不应该说：「这是我的护持者，他就像我的兄弟，而她就像我的姐妹。」佛陀说：「出家人必须如月亮一般，每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的样貌吗？今天的月亮是一个形状，明天的月亮又是另一个形状，所以每天的月亮都是新的。相同的，比丘每一次与护持者的接触也要是新的，不要记下他们的名字与地址，也不应该染着攀缘。现代人也许不会同意这一点，但是经典上曾指出比丘不应该分享在家人的快乐与悲伤。在巴利文里有一句「Sahasoka，Sahanandi」，意思是快乐与悲伤的感受在一起。比丘是远离在家的快乐与悲伤的人，他过着出家的生活，所以不应受在家人起起伏伏的心情所影响，应该远离，不应执着攀缘。

〔不犯错〕 

他应当不轻犯任何极微小的过失，避免也许受到智者的谴责。

比丘不应该轻犯极小的错误，以免被他人及智者所谴责。如果所做的这一件事将带来责难，就应该避免。这是比丘为了修习慈心观所必须培养的特质。

讲到这里，比丘应该具备的特质共有几个呢？他必须有能力、正直、完全正直、善顺、温和及谦虚，知足、易被护持、俗务少、生活简单、守护诸根，谨慎、不轻率、不贪恋眷属、不犯极小的过失，以免受到智者谴责，共是十五项特质。比丘必须培养这十五项特质，在家的行者也能做某些程度的学习与培养。

慈心的修习

〔培育慈悲的心念〕

接着，他应当在心中培养如下的心念： 

愿所有的众生快乐安全，愿他们的内心是满足的。 

经文接下来的部分，佛陀教导如何修习慈心观。比丘必须培育这样的心念：「愿所有的众生快乐安全，愿他们的内心是满足的。」 他必须将这慈悲的心念散播给所有的人。 

〔慈心的所缘〕

不论那一类的众生，软弱或强壮；长、胖短、或中等；短、小或巨大。也不论是可见或不可见，在我们周围或离我们遥远，已出生或即将出生的众生，愿所有众生，无一例外地，和喜充满。 

我们说「愿一切众生，和喜充满。」这也是慈心观的修习。但更具体地，我们也可以特别祝福某一类的众生。在这部经中，佛陀教导比丘各种不同方式的慈心观。

◎弱小与强壮

首先，愿所有弱小的众生安好、快乐与安详；也愿所有强壮的众生安好、快乐与安详。这是互为一组的两类众生。

◎长的、矮短、中等

然后是长的、中的、短的众生。长的如蛇等其它类似的众生，愿他们安好、快乐与安详。还有其它长度中等或较短的众生，也愿他们安好、快乐与安详。这是互为一组的三类众生。接下来是体型大的，如大象和鲸等，及中型、小型的众生，愿他们安好、快乐与安详。体态壮硕 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的众生，也愿他们安好、快乐与安详。

◎可见不可见

然后，是我们曾经见过与不曾见过的众生，愿他们安好、快乐与安详。在我们周围及离我们遥远的众生，也愿他们安好、快乐与安详。已出生与即将出生的众生，愿他们内心喜悦，愿他们快乐，没有分别。

根据这部经，可以用另一种方式来修习慈心观。我们并未修习在此经中所教的另一种方式。它主要分为四对及三组，四对是指愿所有一切软弱与强壮的，可见与不可见的，在我们邻近与离我们遥远的，已经出生与即将出生的众生，愿他们安好、快乐与安详。

然后是三组(三类众生互为一组)。愿所有一切长的、中的、短的众生安好、快乐与安详。愿所有一切肥厚或胖的，中型的，及瘦或小的众生，愿这些众生，安好、快乐与安详，或愿他们身喜悦及心喜悦。我们可以依据这部经的教导，如此修习。

在很多方面都可以练习慈心，我们练习的是《清净道论》所教导的方法，将所缘一点一点地扩展，直到含括一切的众生。另外，还有五百二十八种练习慈心观的方法，可以用不同的方式来修习慈心观。在这部经中，佛陀教导我们以四对三组的方法来练习。

〔没有伤害他人的心〕

让人彼此间没有相互欺骗，且不管身在何处，任何一个人都不轻视他人，即使生气或怨恨，也不想使他人受任何苦。 

这也是慈心的一种表达「即使生气或怨恨，也不想使他人受任何苦。」希望无人存有伤害他人的心。

〔如母护子〕

如同母亲不顾自身生命地护念她唯一的孩子，愿人们也能对众生散发这样无量的慈心。

这是一段很美的文。母亲将不顾一切地保护她唯一的孩子，即使她自己的生命面临危险。一个人必须散发慈悲与无量的心给一切众生，因此，修习慈心观时，必须视所有的众生如同你唯一的孩子，即使面对生命中的种种危难，他都能安安稳稳地受到你的保护。

〔超越时空的限制〕

让一个人无量慈的心念充满世界的上方、下方，及横遍十方，没有任何的障碍，没有任何的仇恨及敌意。

接着，我们散发慈悲的心念遍满整个的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界，下至地狱，心念不断地扩展，遍及十方。「没有任何障碍，没有任何敌意。」我们修习慈心观到最后一个阶段，必须遍及所有的众生，没有任何地分别，扩展直至全宇宙，任何的地方。这就是为什么慈心是无法衡量及没有限制的，因为它的对象 ——众生，是没有分别与限制。

〔正念而住〕

只要一个人是醒觉，无论站着、行走、坐着或躺下，他应当保持正念，这就是所谓的「此生中最高的境界」。 

这里是教导我们，在什么时间修习慈心观。「正念」是带有慈心的正念，这里主要说的是慈心。所以当一个人在醒觉的状态，不管是站立、走路、坐着或躺下，都必须保持慈心。慈心必须不间断地练习，驾驶中、坐巴士、搭飞机、工作时，不论你正在做些什么，都可以加以练习。佛陀说：「无论一个人站着、走路、坐着或者躺下，只要他是醒觉的，就必须保持正念，慈心的正念。」

当生活充满慈心，你将生活在生命中一种崇高的境界，即是过着圣者的生活，你也就是住在圣者的安住处。