《史记 黄帝本纪》中说：“黄帝之前，未有衣裳屋宇。及黄帝造屋宇，制衣服，营殡葬，万民故免存亡之难。”《周易系辞下》中说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”自黄帝垂拱而治，汉服已初具雏形，经过周朝的规范，基本定型，随着汉朝的建立，汉的国号成为了我们伟大民族的新名字，汉服也由此得名。自先秦直到明末，汉服一直是我们华夏民族的日常服饰，同时也影响了周边一些民族和国家的服饰，虽然历朝历代的汉服不尽相同，但大体的形制变化不大。然而，历史在甲申那年失了方向。

甲申年三月十九日（公元1644年4月25日），闯王攻陷北京，崇祯皇帝自杀殉国。死前遗书：“朕自登极十七年，逆贼直逼京师，虽朕薄德匪躬，上干天怒，致逆贼直逼京师，然皆诸臣之误朕也，朕死，无面目见祖宗于地下，自去冠冕，以发覆面，任贼分裂朕尸，勿伤百姓一人。”然而他却没有想到，紧接着清兵入关后的强制剃发易服，竟使得所有汉人均再无面目见祖宗于地下，剃发易服，只得在死后穿上祖先的衣冠，汉服完全成了寿衣。史可法不愿散开高束的发髻，脱去祖先的衣裳，选择了与城共存亡；朱术桂不愿散开高束的发髻，脱去祖先的衣裳，选择了与五位妃子自尽殉国；朱之瑜不愿散开高束的发髻，脱去祖先的衣裳，选择了客死东瀛。三十九年沧桑，楚地犹唱霸王，但得王旗猎猎，山河重见汉唐。（《大明嫔妃》插曲《点将台》）残酷的杀戮，如山的尸骨，并不能把民族的精神就此埋葬，有人相信，千百年后，它依然会在九州大地上明亮！

牧羊驱马虽戎服，白发丹心尽汉臣。（杜牧《河湟》）无数仁人志士为“去鞑虏辫，复汉家衣”而前赴后继。辛亥革命后，人们去掉了辫子，却没有恢复汉衣冠。随着西方近代思想的传播，汉服等优良传统也被当成了封建糟粕随着辫子一起被扫进了历史的垃圾箱。直到21世纪初，有同袍发起了汉服运动，汉服在绝迹大约320年后重见天日。（1683年台湾沦陷，台湾的汉人剃发易服）

今天我们为什么要复兴汉服呢？我先举个例子，假如清兵入关时，不仅强制剃发易服，还强制不许用筷子吃饭，只许空手吃饭，那么会怎样呢？随着筷子的消亡，火锅等不适合空手吃的美食也会跟着消亡。几百年后，人们习惯了空手吃饭，这时有人主张恢复用筷子吃饭，绝大部分人一定会认为多此一举。但随着筷子的复兴，火锅等美食跟着复兴以后，人们才会明白复兴筷子的意义。同样的道理，很多人认为复兴汉服多此一举，但他们不知道，复兴汉服只是开始，不是结束，只是手段，不是目的。最终，随着汉服复兴，我们要陆续恢复汉舞蹈、汉礼仪、汉信仰等优良传统。为什么很多少数民族能歌善舞，而汉人不能歌善舞？因为剃发易服，没有了汉服，跳不出穿汉服才能跳出的一些动作，汉舞就失传了。龚自珍说：“灭人之国，必先去其史。”当然这一定要取其精华去其糟粕，缺乏继承的改革叫背叛，缺乏改革的继承叫盲从，虚无中华文化的改革是欺师灭祖，缺乏五四精神的继承是倒行逆施。《左传正义》中说：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。独华言之缺，独夏谓之残，两者缺一不可相得益彰。衣冠上国、礼仪之邦，始称华夏。”华夏自古就是衣冠上国、礼仪之邦，汉服是我们礼仪的载体，我们要始于衣冠，达于博远。

为什么要复兴汉信仰呢？因为汉信仰优秀而具有现实意义。春秋战国时期，百家争鸣，涌现出了儒家、墨家、道家、法家等很多学派及信仰。儒家信“仁义”，墨家信“兼爱”，道家信“无为”，法家信“峻法”。秦统一后焚书坑儒，汉初信黄老之学，武帝时罢黜百家，独尊儒术，魏晋信玄学，南北朝信佛，隋唐时则儒释道三教并重，宋明时信宋明理学。华夏自古就有先进的世俗信仰。世界上的大部分文明都有关于大洪水的传说，几乎所有的大洪水传说都是大部分人淹死了，个别人依靠神的指引躲过了洪水，例如《圣经》中的诺亚方舟、两河领域《吉尔伽美什史诗》中的乌特纳比西丁、印度神话传说中的人类祖先摩奴。而中国则是大禹治水的故事，既不靠神，也不靠躲，而是自己治理洪水。天地一片混沌，自己开天辟地；天上多了九个太阳，自己搭箭射日；天塌地陷，自己炼石补天；瘟疫肆虐，自己尝百草治病；大山挡路，自己搬石移山。中国文化自古就强调自强，神话中也多突出人的价值，即便是神也要自强，而不是去求更强大的神来保佑，女娲补天也要亲自辛苦炼石。早在西周初年，周公便提出了“敬天保民”的思想，不仅要敬天，还要保民，顺应民心。春秋战国时孔子提出“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”和“子不语怪力乱神”。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”墨子提出了“非命”的观点。先秦时期，世界上只有中国和古希腊拥有如此众多的世俗哲学家和发达的世俗哲学，众多的学派如璀璨的群星照亮了黑暗时代的欧亚大陆。虽然一些统治者很迷信，但世俗的呐喊从未中断，韩愈就曾给唐宪宗上《论佛骨表》，李商隐就曾批评汉文帝“不问苍生问鬼神”。古代的中国主要交替流行三种信仰，即儒释道，儒是儒学儒教，释是佛教，道是道学道教，佛教是印度传来的，儒、道是中国本土的。儒学儒教基本是一回事，名为宗教，实为世俗学派；道学道教之间没有绝对的界限，在古代常混为一谈，在今天，道学一般指先秦汉初时比较流行的世俗学派，道教一般指东汉末以后比较流行的宗教。就算是宗教，儒教道教也是相对世俗的宗教。儒家信什么？天地君亲师，即敬天法地（或敬天法祖），孝亲顺长，忠君爱国，尊师重教。天地即天神地祇，天上地下的一切神灵，这是未形成宗教的自然崇拜；君就是国君，在封建时代，国君也就是国家，要忠君爱国；亲就是要敬畏祖先孝敬父母尊重长辈等；师就是要敬畏祖师爷尊重老师等。中国本土自古基本没有很典型很广泛的宗教，当然也有一些鬼神思想，董仲舒就提过“天人感应”，民间也有祭祖求雨等活动，但这些活动没有形成系统的宗教，大家也不要把这些活动全归为迷信。例如贴门神只是图个吉利，该防盗还是防盗，该消毒还是消毒，并不信贴门神能镇鬼，这叫民俗；有病不去医院，去拜鬼神，相信鬼神能治病，这叫迷信，中国的很多文化是民俗不是迷信，如果祭祖算迷信，那为烈士扫墓不是迷信吗？另外，中国早在先秦时期就建立了世俗国家，宗教对政权几乎没有干涉，中国自古就是以人为本的国家，当然在封建时代，更多的是强调以君为本而非以民为本，但这仍比以神为本的文明先进很多。所以说，中国很早就是一个世俗国家。人们祭天神，祭地祇，祭人鬼，天神地祇刚才已经说了，祭人鬼主要是祭祖和祭圣贤。人们会修孔庙和祠堂，当然也会修土地庙岳王庙关公庙等。当欧洲还处在黑暗的中世纪时，当阿拉伯还信仰极端的伊斯兰教时，当印度还坚持婆罗门教的种姓制度时，中国早已建立了先进的世俗国家，所以说汉信仰优秀。汉信仰若与时俱进也是很具有现实意义的。例如儒家信仰天地君亲师，在今天，天地就是要敬畏自然，不应为了人类的发展而大规模不可逆地破坏自然；君就是要忠于祖国和人民，亲就是要孝敬父母，师就是要尊敬老师。当然这里不提倡愚忠愚孝，而是与时俱进，任何信仰拒绝任何改革注定都是死路一条，信仰要现代化、民族化，如前所说，中华文化和五四精神缺一不可，中华文化必须要现代化，五四精神必须要民族化。儒学在近代虽走向僵化，但在今天若能与时俱进，必比没有信仰或者信仰外来宗教更有意义，所以说汉信仰具有现实意义。所以我们要复兴汉服进而复兴汉礼仪汉信仰等。

现在汉服普及了很多，汉服运动已经取得了初步的胜利，然而大部分传统文化仍然被人们所知甚少，我们还有很长的路要走。泱泱华夏，维天有汉，昭昭日月，故国有明，维艰举步，启在汉衣，天佑中华，盛世未央！（《华夏未央》）