论心学
昔从道法,自喻性喜自然,比之樊笼之羁鸟,既郁郁无欢,即致学而归,游历山水,问道武当,访禅少林,谈空空于释部,覈玄玄于道流。终日交友,朝雾习武,晚风作对,逍遥自在。如此数月,心隐不安,遂复入学。寄以儒者入世求功名,虽厌天理之不苟,亦无可选择。忽闻心学耳目明,自认不过唯心好玄之小趣,作乐可矣。会试已矣,惜落孙山,闲时细审三别,佛氏舶来,教人恶此肉胎,身体发肤受之父母,岂有不爱之理?老氏似得逍遥,实则抛妻弃子不顾人伦。尝见高道,欲问其有否父母?思否至亲?朱氏刻板不颜笑,人生在世自有七情六欲,既诩入世,安可置之?坐是皆不从。自创道,约吾言行。虽集三家之长,其短之和又日加,苦恼不堪。凭此学论,年兄皆以为不然,故交友不利,实失矣方。后消遣时偶读阳明,恰似晴天霹雳,正如醍醐灌顶。弟子不才,愿详之一二。
先生曰心即理,是心外无物心外无理。一言既出,于古者似落于佛老之谈。然清静经言,内观其心,心无其心,外观其形,形无其形,远观其物,物无其物,三者既悟,唯见于空。观空亦空,空无所空,所空既无,无无亦无,无无既无,湛然长寂,寂无所寂,欲岂能生?与先生之言大背。又先生之知行合一,故知其不同也。于今者诽之唯心。先生与人出游,诘之以道旁花。先生之意曰,我不观此花时,它无奇我无意。待我观时,便与我心齐明。又言看花时自然有花,不看时心中亦有花,安知花之不存于我心?是极。物与我心有应方能成物,否则便是存在亦与我无关。先生尝教曰,初入室时,知墙柱。久之知墙之裂痕。再久知室中一切微小之物。非我见时生,是存于斯而我未见也。此非唯物乎?又言良知天理存乎人心,亘古不变,此非唯物之客观存在乎?故知原无唯心唯物,是人之别。孟子曰形而上为道,形而下为器,君子当不器也。而唯心唯物则是心之过器,不肯圆之。唯物学者又岂知唯物亦是人立,亦是人物有应时方现,自不免于心也。又看那圃中草,是恶也,当除之。球场草,是善也,当养之。草之不同?非也。物无善恶,人意有善恶也。人知有财是善,可劫路乎?不可。如何?不善也。安知?良知也。是以先生曰,无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。事来起意,意在之成之,良知告我善恶,存善去恶。理皆存于心,故时时拂此心是学,心性如此,不假外物。不然,舜之不告而娶,周武不葬而师,先时无例,可谓之大逆乎?非也,舜意有后,周武意天下子民,故是圣人之行。圣人安知如何行?惟心之良知,未假外事外物之曰当娶,曰当师。故使心如明镜,自然物来则照。学者当志于此。
先生曰致良知,知行合一。良知之于圣人及愚夫愚妇同,何以圣人为天地立心为生民立命?圣人能致其良知,此圣凡之别也。愚夫愚妇致其良知亦可成圣。昔者养志养口,此父子也,其心不同乎?非也。曾子成圣,其子适反,何也?心中有知未致尽矣。虽饭有酒肉,却不尽致孝之心体。知是行之始,行是只之成,知行合一,未尝有离之者也。人知为君当仁,其仁君乎?知为臣当忠,其忠臣乎?非也,未行之知是善念,不存善不行知是未致其知,不致之知不可谓知也。欲致良知,必使心体纯明。欲使心体纯明,必操舍。欲操舍,必应心之一点灵明。智慧堵塞达道,权衡遮蔽良知。知良知如好好色恶恶臭,应本源之应,善者存之愈善,恶者去之无恶。又毋为小恶去小善。田之有草,异者易除,似麦者难尽。难尽亦草。小恶常为则恶念存心,即是恶行之始。小善常去则善念殆尽,即是善行之未始而终。遇事之意生,生则格物。圣学简如此,学者何故道在迩而求诸远,事在易而求诸难?若信于良知,如此日久,即操则存,舍则亡。既操舍,即心体纯明。既心体纯明,方致良知。致知为何?致知为致知。使致知为万世开太平者,私欲也。良知致极,物来则照,当时自开,何患无功?且人不胜天,安知福祸?正所谓先尽人事,后听天命。致知足矣,无意必意固意我之执,心外无他,此谓立志。
国之重器是军,国之根本是文,文之延承是育。今不育德而失人伦,是蔽也。愿圣学白天下,使我男儿自强。实弟子顽鄙,管中窥学,不惭而论,惟师断评。