哲学的全部问题是关于思维与存在的问题，也即存在是什么，我们如何认识它，核心在于人与物组合产生的认知属性上。但哲学在童年古希腊人没有自觉地认识到思维对存在的认识影响，他们从追问世界的本质、本源是什么开始，直接地、预计性地认定我们认识的世界就是世界本身。由于世界是事物的世界，事物是世界的事物，世界与事物在概念上具有相对一致性，所以也可以说哲学在童年是从追问事物的本质、本源是什么开始的。哲学家们发现事物总是变化的，每一个事物总可分解为若干个结构组成，那么分解到最后是不是不可再分解，形成没有结构组成的基质事物呢？希腊人认为肯定是，万物不管演变成什么状态都由它构成，消亡后又回归于它，它是万物的基础。它具体是什么呢?泰勒斯说它是水，赫拉克利特说它是火，阿位克西米尼人说它是气，阿位克西曼德说它是无限，留基伯、德谟克利特师生二人称这种分解到最后不能再分解的东西为原子，希腊语原子本义指不可再分性。苏格拉底之前对本质、本源的认识主要分两类，一类是寻求支撑事物存在的原因，即寻找第一实体；另一类是寻求事物变化背后的普遍原则，如毕达哥拉斯认为数具有这样的特性，提出数是万物的本源、本质。由于哲学一直不能清晰实体与属性的概念区别，站在属性角度上，苏格拉底的学生柏拉图提出“理念”是存在的本质。为什么呢？因为具体的东西是变化的，可分的，理念具有不可分性、普遍性和基质特征，它当然是本质。但亚里士多德反对老师柏拉图的观点，认为理念的实质是概念、是形式，它怎么能是世界的本质呢？而认为实体的存在才是世界的本质。从此哲学形成两派，一派认为世界的本质是理念、概念之类的“形而上”存在，是属性存在。另一派认为世界的本质是“形而下”存在，是物性存在。严格地说哲学史中哲学派系之间从来就没有泾渭分明的界限，认为属性存在的哲学家，其本身是将概念视作物性存在的，实体与属性的概念没有区别。亚里士多德认为事物是由质料和形式组成的，这里的形式和柏拉图的理念、共相词义相近。师生两人的矛盾焦点在于“共相和殊相”问题，以亚里士多德观点为基础，认为个别、殊相先于一般、共相，只有个别事物是真正的存在，以后发展成唯名论。以柏拉图观点为基础，否认个别事物的客观实在性，认为一般、共相是先于个别事物并派生出个别事物的实体，只有它们才是意识之外的客观存在，以后形成唯实论。唯名论与唯实论的区别不是严格的定位在实体和属性关系上，它们的基础中都包含了物性的存在。
        哲学在童年总体上讲是关注宇宙万物的本质，研究什么是实体，支撑实体的始基、基质的普遍性。亚里士多德《形而上学》一书就是作这方面研究的理论，所以古典哲学一般认为形而上学就是哲学，哲学也就是指形而上学。但由于亚里士多德全书不是他自己编辑出版的，另一本书《物理学》也是他整体哲学思想不可分割的部分，从内容看《物理学》所讲的是事物的具体性质，而《形而上学》讲的是事物的抽象性质和最高原则，两者具有一致性和连贯性。希腊语形而上学本义指在物理学之后，如果把《物理学》和《形而上学》编辑为一本书的上下册的话，那么哲学在亚里斯多德那里即是指研究事物的学术理论。这样，事物是什么，事物有什么样的性质和最高原则，就决定了哲学研究的内容，此后无论认识论、逻辑学、现象学、分析哲学怎样回避事物本体而进行抽象研究，但作为学术理论的正确性、对象性，无一不最终落脚、回归到事物本身。《形而上学》不但研究基质如何存在的，而且还探索事物本身是什么，什么是实体，什么是形式（属性）。这样就把狭义的第一实体问题，变成了广义的事物自身问题。由于第一实体是所有事物的基础，因而形而上学是本体论的基础，本体论兼容形而上学。实际上从亚里士多德开始一般哲学家都把形而上学问题等同于本体论问题。关于实体，亚里斯多德认为有两个，一个是通常的事物，另一个是第一实体。关于形式，他用范畴来表示，先认为有十大范畴，后又说有十五个范畴。范畴实际上是解剖事物，认识事物，根据事物的不同性质将其划分为不同类别的名称。属性有无限多，将属性分门别类划分为若干个范畴，目的便于研究。周易的八卦和康德的十二大范畴都是在这个意义形成的概念。直接将事物分为实体与形式等范畴来研究，把握事物的本质，认识世界，简称本体论。