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【话题】“圣人不仁 以百姓为刍狗”

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这句话在古文了很通俗易懂了,搞不懂问什么要按“正确”的来呢?这不是治学的逻辑吧
刍狗 只是用来祭祀,需要的时候,人们会把它捧起来,不需要的时候就把它烧掉。形容圣人不仁义,圣人对于百姓就像对待刍狗一样,百姓只是圣人达到目标的一个工具,需要的时候就拿来用,不需要的时候就可以随意毁掉。其实这句话在道德经里算比较好理解的,不知道为什么人们都喜欢去强硬的曲解原作者的意思呢?道家本来就是不喜欢圣人的,这在很多道家语句里都可以看得出的。
有人硬要说刍狗是没偏差的意思,换位思考下如果你是作者,你会吧没偏差的意思用刍狗来比喻吗?还有不仁,那明显不是中性词好吗?作者已经写得很明白了,不仁不就是不仁义吗,硬要解释称没有偏爱、没有私仁是什么鬼?如果是私仁是偏爱那肯定要说无私,或者无爱、无心、无我、无识这样的中性词才对,不仁这种可不是中性词,这明显就是乱曲解原作者意思。
有人说圣人应该无爱才是对的,泥煤!“关爱他人”这是好事好吗,怎么会变成坏事了呢?爱与规律本身就八竿子打不着的事也能扯到一起,也是奇事。之前什么马王堆出土的没被篡改的道德经,不是显示有很多“情”字被篡改成“静”吗?道家本身就是赞成“情”这个字的。
圣人不仁,以百姓为刍狗 这句话这么好理解,也能理解成七歪八扭的,不得不说这太讽刺了,当人的认知被道德所绑架,“皇帝的新装”很容易被上演。


1楼2016-08-11 18:29回复
    五章
      天地不仁,以万物为刍狗。
      圣人不仁,以百姓为刍狗。
    天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出;多言数穷,不如守中。
    [解译]
      苍天大地没有那些所谓的仁爱之心,总是公平地不分亲疏偏颇地把包括我们人在内的万物,毫不区分地当成了祭台上干草扎成的狗。
      作为具有杰出的自我智识心性的人和对人类教化负有责任的人以及优秀的人类社会的统治者,也是把民众毫不区分地都当做了无亲无疏的用干草扎成的祭祀之狗。
    天地的耦合,是不是就像一个可以鼓风、吹风的囊袋和应和而出的籥管?囊袋中间空着,它的外皮就不会屈展,一旦外皮不断屈展了,应和的风和风声也就会呼呼地鼓出。“道说”和由此而导致的区分,必然会让国家气数穷尽,不如执守那种公平无区分的不偏不倚的“中心”。
    [简注]
      这一章,作者以天地冷漠但公平的自然性和风囊的力学原理为论据,再一次论述了以上各章的观点,并再次指明了通行本《道德经》中以“道说”、“言语”为论证核心的那个政治学观点:“多言数穷”。作者在本章中的事实意图是说,那些所谓的“智者”游荡各国到处“道说”“教化”的那种仁爱之心,其实是根本就没有的,那只是“道说”的假象。它的作用就是教化人们有亲疏之分和远近之别,其实质是对于区分和差异的教化。但人类赖以依存的天地却从没有这种区分,是一视同仁、不分远近的。所以,天地之间就如一个静止不动的风囊一样,没有任何话语可言,没有任何“道说”、“言说”可去教化。作为风囊,你让它中间空着,它的外皮就不会屈展,一旦屈展了,肯定意味着它的内部不是空着的了,风就会呼呼地鼓出,然后就有应和,而有了风,火苗肯定就会点燃烧旺。那么,人当然也是如此,只要通过“道说”的教化,让人们的脑子里有了区分、差异、对立、“贤”、“不贤”这些东西,他们的身体随之就会跟着这些观念、意识纷乱而动作起来,而一旦身体动起来了,就会形成实际性的对于统治不利的“夺取”、“盗取”之类的行动。所以,社会中充满了“道说”,是远远不如让其毫无“道说”之声和观念之识,更安全合理的。既然上天都没有如此的“仁爱”,像圣人那样,让全天下的民众都像草扎的祭祀之狗一样,无所“好”也无所“恶”,不分亲疏地处于一种“无道说”的绝对的公平之中,又算的上什么呢。
      在本章中,作者由“天地”而人再到政治的论说,把论证从人理范围转向了天理范围,由合理性转向了合法性的论述,从而和接下来的第六章、第七章、第八章一起,构成了一组用天道证明人理的论证。因此,对于这几章的分析,自然知识的会通,就变得尤为重要,如果理解错了一个自然特性,对于字句的解释,很可能就会与作者的原意截然相反。所以,正确理解这一章的关键就在于对于“橐籥”和“虚而不屈,动而愈出”这句话的理解。如果我们把“橐籥”理解为“风囊”的话,就是我们上面所解释的那种含义,理解成了带有拉杆的那种“风箱”,由于涉及到一个力学原理与另一个力学原理之间的不同,就变成了通行的译文所解释的那种意思,这对于正确理解这一章全文有着根本的区别。毫无疑问,作者在这里说的“橐籥”,就是中国古代的更早时期所用的那种带有输风管,靠力的挤压产生风的“风囊”或“风袋”,并不是到了唐宋时期,才在中国出现的那种“风箱”,而且,作者在使用这个词语的时候,还只是一个比喻而已,并不是真的就是指那种鼓风的风囊,而是指类似风囊,然后再喻指“意识”和“道说”。
    在这一章里,潜在的逻辑学话题是“绝对”、“偶然”和“必然”。作者正是通过对这几个问题的思考,指出了作为天地和“圣人”都是绝对的现实,而人只是偶然的,并由此而推导出了“以万物为刍狗”的必然性、必要性和可行性。这里的“刍”是指“喂牲畜的草”或是“吃草的牲口”,即《庄子·列御寇》中所言的“食以刍叔”和《庄子·齐物论》中所言的“民食刍豢”,“刍狗”则是指古代“祭祀时用干草扎成的狗”,也可以根据作者的论述,理解为“没有肉吃只能吃草的狗”;“橐”是指“有固体做底的囊袋”,“籥”是指一种管乐器,《尔雅·释乐》解释:“籥,乐之竹管,三孔,以和众声也。从品侖。侖,理也。”以上两词,在《诗·大雅·公刘》和《诗·邶风·简兮》中都有出现,为“乃裹糇粮,于橐于囊”、“左手执籥”,作者在这里使用这两个词,主要指的还是“道说”与其社会性“应和”。这里的“屈”是其本义,“弯曲,屈动,使弯曲”的意思;“数”是指“天数,气数,命数”,“穷”是其本义,“穷尽,完结”的意思;“守”是“保持,保守”的意思,“中”是“中心,当中”的意思,这里是指处于“以百姓为刍狗”的这种公平的“中心”和无差异的视角,也即在政治上意指与人的精神意识有关的,具有“确定性”并可以进行控制、有利于政治统治的“道说及其逻辑规律”这个根本和中心。


    2楼2016-08-11 20:09
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      2026-02-27 02:07:50
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      天道好还,人心难常,世界是什么模样是


      来自Android客户端3楼2016-08-11 21:08
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        取决于人心的,但天地的本质呢,天地存在与否并不取决于人,人只是茫茫宇宙的一颗沙,对于宇宙来说,人的存在还不如一颗沙


        来自Android客户端4楼2016-08-11 21:12
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          何样眼看何样世界。道者,解惑。只要心念可解,何须在意其真意?
          更何况,真意确为真意耶?


          来自Android客户端5楼2016-08-11 21:48
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            第五章
              天地不仁,以万物为刍狗。
              圣人不仁,以百姓为刍狗。
              天地之间,其犹橐龠乎?
              虚而不屈,动而愈出。
              多言数穷,不如守中。
            理解:
              其实天地对万物没有仁爱,对待万物就像对待刍狗一样。天地造万物的时候把万物当宝贝,又尊重又滋养又灌溉。也许某天,天地就会用闪电、洪水等等把万物彻底毁灭,适合的活下来,不适合的淘汰。需要万物的时候,天地会再造出新的来。
              圣人对百姓也不仁爱。圣人用人其实也像对待刍狗一样,用人的时候对这个人关怀体恤有加。这个人或者这群人坏了烂了,就把他或他们剔除掉。再换新人,或者再培养新人。
              天地之间,其实就像一个看似空虚却永不枯竭的大风箱。火小了,拉动风箱,火就变得旺盛。万物少了、人少了,动动天地这个大机器就又可以造出万物、造出人。周而复始,保持稳定。
              但是过多过快的说,会竭尽民力,破坏了自然的自我更新的速度。那样社会就会紊乱。如果此时再说,整个社会机器跟不上。也就是数穷了。


            来自手机贴吧6楼2016-08-11 23:23
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