【合校】德19（56章）
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
翻译：真正的智者不会说话，而多嘴多舌的其实是无知之人。闭塞五感不去感知欲望；用“和”的方法去处理表层智慧，将自己与尘埃等同；挫去锋芒毕露的攻击性，解脱因果缠绕的纠纷，这样就叫做“玄同”。如此做，就没有了亲疏，也没有了厉害，没有了贵贱。这，才是整个天下升华的方法。
解析：来整个看一下前边这几章吧。
德13是一个过渡章节，从上文的圣人无为，讲起圣人不入死地。
14、15说道生养万物，也说了通过万物去了解道的步骤。遮光、明，见道。柔弱，归于道。
16、17、18小讲了一下凡俗智慧的危害，以及避免它就要避免它来归于德。德行深厚了，自然成为赤子婴儿，柔弱但无物可伤，是生地。
综合起来看，就是说的是：圣人不入死地是因为道。想要进入道需要抛开凡俗智慧进入德，德深厚了，就接近道了。
这一章是一个小结又讲了一遍民众进入道的步骤。在这里，老子是作为一个引导者来说的：解开所有的因果纠缠，闭塞表层智慧和欲望，这样就可以达到妙不可言的大同境界。
引领别人进入的，恐怕无法进入道，所以可以带人进入的，是德。
引领一群人进入的，不能叫做一个人的境界，而是一群人的境界，叫做大同。
这是一个什么样的境界？是没有亲疏远近，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；没有利害相争，没有贵贱之分，大家本来就是平等的。无高下，无领导，应该也没有什么合作与社会分工。没有效率也不需要什么效率。采摘果实，种植粮食和蔬菜。足矣延年。
这种大同世界，是现有世界的升华。

【合校】德20（57章）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多知，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。
翻译：用方正来治理国度，而用出奇来用兵，用平淡无事就可以得到天下。我是怎么知道的呢？天下如果忌讳和规矩越多，百姓就越贫穷；百姓兵器越多，说明国家昏乱；人们多去利用浅薄的智慧，就会衍生出许多新奇的物品；用来作为法的事物越多，盗贼也就越多。所以圣人说：我治理天下的话，我无为了，就可以使百姓显露本性；我自己清净了，百姓就可以做到方正；我自己平淡毫无波澜，百姓自然富足；我没有欲望，而百姓自然淳朴。
解析：首先想到昨天写的，道治自身，修民以德治天下，晚上忽然明白这写的是什么了。哦，这就是德篇啊。写的就是德治天下的问题。
圣人本身，依然是道是无为，在这一章，为了解释德，顺便又把圣人概括了一下：无为、清净、无事、无欲。
正是什么，用后来人话说：阳谋，比阳谋还要光明正大——我走在最为正确的路上，不怕你不跟上来。所有不跟着我走的，都必然绕远路。天下大势，浩浩汤汤。有种他强任他强，清风拂山岗的自信。用最为堂堂正正的方式治国，一切阴谋都将被阳光照化，一切陷阱都被趟开，就像发掘地下的古城，最为安稳妥当的方式，就是一层一层，水磨工夫，将一层层剥开暴露在阳光之下。
兵者，诡道也。孙子兵法沿袭了老子的思想，成为世界的兵法之祖毫不令人意外。不过这里就是一句，也并非主要讲它，暂时不多提。
取得天下，在当今的世界格局来看就好比要统一全球，事实上，世界上幸福感最高的国家是哪里呢？不是美国也不是中国，而是挪威瑞典这些国家，当然不排除他们的物质财富很高，但更重要的是那里社会安定度高，没有动乱也没有战争的干扰，没有物价的波动也没有枪支的泛滥。政府给人民的限制少，而人们都愿意在那里定居。如果说未来的世界大同是什么状况，那么一定有远超半数以上的人投票给这样的生活方式。
所以百姓持有兵器和贫穷，可以直接反应出所在国度的政策失调。而善于理政的国家，不会做太多的调控，社会本身自己就有一个调控方向，自然会朝着所有民众心愿的方向行进。
当然，现在如果这样做了，那么必然是会出现无序的混乱。那种驱使民众四处碰撞越发混乱的根源，就是欲望。
所以，想要达到那种状况，必须给足每个单位以足够大的空间，并减少欲望。这样，就如同我们看到的在加热的物质中分子活跃，而降温下来的物质里分子比较稳定的现象。
所有的法、规矩、忌讳，都是横插一脚的扰动。执政者想要让社会往他想要的方向走，就必然会插进去无数的规矩来改变整个社会的动向。如果执政者本身无为清净，那么对社会的扰动也将会渐渐至无。法令无法消减欲望。只有厚德才能做得到。

【合校】德21（58章）
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不燿。
割：割裂。廉：边，稜。在品德讲为轻资财。刺：直伤。直：行必公正，心不偏倚。
翻译：政治闭守，百姓淳朴；政治精明苛察，百姓虚伪狡诈。祸患旁，也有福分靠着；福气里，祸患也潜伏其中。谁知道哪里才是标准点呢？那是因为没有绝对的标准的原因啊。此时看来的标准不知何时就会变成偏移，美好的会变成妖异的，人们迷惑于这个道理，已经很久了。所以要怎么做（才能解开这个迷惑呢？）自己方正而不去按自己的方正去要求别人，因为那是去割裂别人的原则；自己轻财也不用这个标准去强求别人，因为那会伤人；自己公正不倚，但不用这种“正义”去放肆；拥有俗世的智慧但不去散发它。
解析：百姓的淳朴与否就是政令的镜子。
祸福、正奇、善妖，哪个是好的？哪个是不好的？我们都在努力去追求福、正、善，但其实这也仅仅是一根指针。说不定什么时候就会滑向另一端。它们，都是欲望的产物，追求心的产物。
老子的治民思想，是把一切欲望的棱角磨掉。这些祸福都来源于欲望，无求时，不需要什么福，也自然不会有祸。就以祸福为例，没有什么是正确的。
你之福，他人之祸也。即便是如今的所谓互利友好式共赢，也都是建立在损害了什么的前提上。比如一个可持续发展的养鱼稻田种桑模型，看似鱼、田、桑树都得到了很好的施肥，不损害外物，其实已经是在损害着自然的营养，供给人类以鱼肉稻米蚕丝了。至今没有发生祸患的原因是大自然在不断的补给中。想要提高效率，就只有发掘大自然补给的极限。但那，又何尝不是一种竭泽而渔呢？万一某时天象有变，某个环节出现问题，则竹篮打水一场空。效率之祸患，岂不明也。
你的正道在别人看来是剑走偏锋，相同的政令一时被人歌功颂德，过一时又被人骂得狗血淋头。不仅在同一时期的不同人眼中会产生不同的效果，在不同时期被不同人看来，简直天差地别。想要解决这种问题需要怎么办呢？首先你得少去霍霍别人。
每个人都有自己的三观，就像上文所说，得给他自己的一定空间，你让一堆刺猬挤作一团，肯定会各种受伤。不要用自己的行为标准去要求别人，因为自己的也未必对。
不过，老子终归还是给了百姓一些好的建议：方正直率，廉洁韬光等等。方正直率是来自于淳朴，没有那么多心眼。唯大丈夫能本色，是真名士自风流。事实上，真性情是成为真人的必要条件之一。但是同时也补充了，不要恃正义而骄，一些古时候所谓的清流、谏官，以为自己站在正义的一方，就死谏搏名。还是那句话，姑且不说这种行为本身就是追名逐利，你连你自己是否是真正义还不知道呢。到处放肆的，不管依仗的什么，都没有什么好下场。别说你只靠自己口头说的正义，就连仗爹的都把爹坑死了，官二代尚且如此，何况百姓。
就算自己的行为标准是对的，也要学会韬光。这个世界上不仅仅只有你自己领悟了这个道理，你去扰乱这浑水，其实也是在给社会造成一个刺激。所以，在治世里，不要依仗自己的凡俗智慧，去四处撒野。

【合校】德22（59章）
治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。
啬：爱啬省啬。服：服理。
翻译：替天行事治理百姓莫过于爱啬。只有爱啬，才能够知道（从道）比服理更早的道理。早服是深深的积蓄德。这样就无所不克，无所不可就没有标准点，没有标准点就可以立国；懂了立国的根本（重积德），就可以使国家长久。这就是深扎根须培固根柢（打好基础），长生久视的大道。
解析：从上两章开始，已经转移了主要话题到立国之上来了。在我看来，这是老子的治世之道。老子在这里显得并不出世，也为后来的功成名遂身退打下了基础。老子自己是同时功成名遂身退的典型，留下一本五千文，骑牛离去，一卷经传颂千年，后来人没有再能做到如此洒脱写意的。
这一章又讲了积德的方法。在前文中我们知道了积德的重要性以及修自身就可以积德，乃至于德养乡养邦，这里又针对已经有国了的领导者进行教导。
治理百姓是大事，在古代还有另一件大事是祭天。在老子之后，朴素的天道信仰被百家言论所消泯，但那些老天爷之类的俗语还依旧保留在口头的传承中。总之，这大概就是一个国家应该做的事情吧（在那时来看）。治理国家最好的办法是什么呢？是啬，吝啬的啬。越少越好，越少的扰动对国家越意味着好事。一般的律令，是要人服理，但有些东西迷迷蒙蒙，在服理之前你就知道该这么办的，比如吃饭，没有人会给你讲道理为什么必须要吃饭而你自己自然就知道索取食物。就是这么自然而然的事情，不用讲理。当治理能够达到这种所有人都自然而然去行为的时候，德行就深厚了。说是无为无所为也差不多了。
接下去是一连串的递推。德行深厚了，没有什么会成为阻碍，一切都会自然而然的解决，这叫做无不克。没有阻碍也就没有了尽头，没有了极限。这是因为人力有时尽，或者力尽，或者信心尽，或者生命尽，但归德的人，没有了这些概念，所以这个国家没有极限。这时这个国家就可以避免夭折了。而只有能够掌握这个根本（是深刻理解并熟练运用而非重复行为不懂先用着），才能够使国家在历史中长存。
掌握根本，才能养成这棵树，使树根扎得深扎得稳；才能使这个国家，如同道人一样长生久视。
而想要道人长生久视，也与此相仿，啬，是寡欲清净，体会大道自然知天下理，养德是给百姓用的，针对自己这还仅仅是开始呢。对于每个百姓来说，德行深厚了也没有行事的阻碍，但个人的力量始终是有极的，所以是长生而非永生。如此而已。

【合校】德23（60章）
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也，非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
莅：临。
翻译：治理大国如同烹饪小鲜鱼。用大道莅临天下的，鬼魅无法具有神妙。其实并非是鬼魅没有了神妙，而是那种神妙无法伤害到人。也不是神妙无法伤害到人，是连圣人都无法触动到人了。两两都无法互相伤害，德行将交相归于大道。
解析：治大国若烹小鲜这句话都很熟了，说的意思也依旧承接上文，少去动，少去惹乎少去扰动，它们的道理是一样的。
圣人治理天下的方法是用道，当这种方法在天下普及开了之后，什么鬼神都别想作妖了。民心淳朴到根本无欲无求无物可伤，就像佛家所言心无挂碍一样，这种心，连圣人都惊扰不了，何况鬼神之力？所有的妖术蛊术乱力怪神都无法近身。这有点类似于儒家的浩然正气，也像武家的阳刚气血，传说周易可以辟邪，所有的文字，只要方方正正的，也有辟邪的力量。所以说，心中无惧时，无物可伤，邪物不敢动的，是善人或大无畏人或正气之人，但对于混沌德归之人，他们是伤不了。

【合校】德26（63章）
为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
翻译：做无为之事，从事没有纷争，品味淡泊，这些都是及其简单的。就如同大和小，多和少，在德怨之间，还是德比较简单一些。这样来图谋难事就会容易一些，做大的东西就能找准其中的细节。天下间，所有的都是如此：处理难事从简单地方做起，处理大事从细节地方做起。因此圣人不做大，反而才能够真大。轻易许诺必然容易导致失信，只做简单的最终会遇见更多困难。所以圣人也把容易的事当成难事重视起来，最终便没有困难。
解析：这一章开始从国家里跳出来，开始讲解一些其他的东西。开头的文字比较晦涩难懂，怎么理解的都有，不过这并不妨碍，因为后面才是重点要说的内容。我们可以认为，老子在写：“大小，多少。”的时候，感觉实在是一言难尽其中关系，干脆就恍恍惚惚，只写这几个字，你们大家自己理解去吧……云云。
事物都有难易的区分，其实最简单的，就是甘于平淡，以笑迎人。做最简单的工作，做最容易的事情，反而是所有大事件的基础。如果一点一滴不能做好，那么谈何大事呢？这个道理，现代的诸多成功学上已经多有概述，便不赘述。
但也不要认为无为很简单，经年累月的无为，便是圣人。天下所有的难事也都是从容易中来，容易累积多了，也就变成了难事。所以圣人面对容易的事也重视它并把它看做难事。
就如同世上大多数的手艺，看起来擦鞋磨刀容易的很，但上手容易，想要成为大师，却需要历经数十年的磨砺。在那段日子里，枯燥、无聊充斥其间，但熬过来之后，便轻车熟路到达一个新的境界，如同庖丁解牛一样视牛为无物。从易到难到圣，行行出状元也即如此。
这一章想讲什么呢？这一章，实际是又一部分的开头。
【合校】德27（64章）
其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易破也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于虆土；百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过。是以能辅万物之自然，而弗敢为。
翻译：安定的，容易控制；没有开始的征兆的，容易谋划；刚刚出生还脆弱的时候，容易破碎；还处于细微细小的时候，容易分散。要在还没有出现的时候作为，在还没有混乱的时候治理。合抱粗的大树，生长于毫末小芽；九重筑的高台，起建于一筐泥土；百仭高的攀登，开始于脚下平地。去“为”的则失败，强执的则失去。因此，圣人无为，也就没有失败；无所强执，也就没有失去。百姓做事，总是在即将完成的时候告以失败。所以，像开始一样谨慎直到最后，就不会有败事了。因此，圣人以无所欲望作为欲望，从而不去贵重难得的货物；学习到别人所忽视的，从而平复众人的过失。因此能够辅助万物的自然规律，而不是去扰动这自然规律。
解析：这一段，讲了两个事情，第一个是：
最容易的，莫过于行于未使之前。
发于端倪处的小树苗，你想怎么折它的方向都可以，而长成参天大树了的，则需要借助巨大的机械力量。找到事物发生的源头，从而改变或者影响事物最为容易。
想要以个人之力去强扭参天大树，必然会失败。
所以圣人不会去做不可能的事情。比如圣人救不活已死之人。但圣人进行的，是让附近的人健康长寿，不因环境而受病，不发病便不死于病，而得善终。
第二个是：
人们通常不能持之以恒，行百里者半九十，在中途放弃。其实，只要看清了终点，就义无反顾走下去吧。
这过程中，别人所珍视的，对于我来说视若无物，我只有我的目标；而在我自己的行走道路中，得到的却比他们更多。
知道了以上这两点，才知道无为的圣人，越发不会去扰乱万物的规律，而是去顺应并辅佐之。

【合校】德28（65章）
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
翻译：所以说：学道不是用来使百姓开发智慧的，而是使他们愚朴。百姓之所以难以治理，就在于他们的智慧。所以，用智慧治理国家，是国家的祸害；用绝弃智慧来治理国家，是国家的德行。始终明白这两点也就是治理模式。始终知道治理模式，就叫做“玄德”。“玄德”深奥而幽远，与万物看起来的样子截然相反，但却能达到无比的通顺。
解析：辅佐自然，使人们返回自然。而对抗自然，则产生了如今的科技。
老子之前的年代，古代三圣还在的年代，人口稀少，物资充沛，人们的聚落，要担心的最大问题，是虫蚁和虎豹。但那种威胁，如果无为了，便不会有自然界的事物来对抗你了。这在前文说过。
老虎和犀牛不会扑杀一块石头或者一棵树，无为的人在某种程度上，也就是与大自然合一。
而自从人们有了智慧，对抗就不断升级，愈演愈烈，必然是一方毁灭或者征服一方的结局，比如现世，人类已经基本上统治了陆地，如果不是深海压力太大不适合人类生存，估计也早就被人类征服。
以前看过一本书说：人类是哺乳动物么？不，他们不是，没有一种哺乳动物像人类这样。以人类到哪里蚕食哪里的生存模式，在地球上只有一种生物与他们一样，那就是——病毒！
与人类和平共处的共生菌在人体内也有不少，但一旦出现病毒，就要人去吃药消灭之。人类对于这个星球来说，也差不多是同样的概念。
有人说老子是一部政治书，其实不是，这种政治只存在于梦想和推演之中，而不可能被人类的劣根性所接受。只有当人们化去劣根性之后，才有可能真正的世界大同。
有人说老子是一部修炼术，以身喻国，但其实也并非完全如此。说国的部分，就是在推演出一个德治的国能够如何发展生存以至万世，至于世界上有没有这样一个国，不在讨论之内。而修炼又修炼什么东西，先学会无为和清净吧。真学会了这两样，人也可以在某方面修炼出一定的成果来了。
前文在介绍道德是万物母的时候说过，生而弗有，为而弗持，长而弗宰，是谓玄德。这里也说，懂得这种无为之国的治理模式，也是玄德。它们的德行层次，是一样的。
世上有几个人能懂得那种道生万物而不取一针一线的玄德，也就有几人能知道这种无为治国的真正含义。有么？有几个？
玄德的道理比人们想象中的要长远的多。也许当世之人看到了这一世的发展模式，突击经营，奋力发展，但却确确实实是竭泽而渔的做法，子孙后世，穷矣。
玄德能够涉及到千百世之后，正因为这种顺势而为不需推演而自推演的道理，所以这种道理处理任何事物必然顺利。
【合校】德29（66章）
江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下乐推而弗厌也。非以其无争欤？故天下莫能与争。
谷：泉出通川为谷。推：推举。
翻译：江海之所以能成为所有峡谷的王，是因为它们善于处于下方，所以能如此。因此，圣人想尊居于百姓之上，必定以言语谦下于百姓；想居于百姓之前，必定自身甘于百姓之后。所以处在上面的时候，百姓不感到压力，处在前面而百姓不觉得妨害，所有人乐于推举他也不会厌烦。不正是因为他无所争求么？所以，天下没有人能和他相争。
解析：从德26到这里，都是在讲圣人与民。下边两章，按照老子帛书的顺序，是通行本的80、81章。讲的也都还差不多。
从圣人修自身到修家修乡建国开始，到这里言说的是圣人与民的关系，实际上这些篇章虽然每段重点不同，但所述内容却也都差不多。想来老子也都是，想起一点说一点，想起一点写一点。恍恍惚惚之人，何须太过于明晰的逻辑世界？
这一段还是讲下，上一次讲下是小国大国哪个为下，这里说的是圣人与百姓之下。圣人想要统御百姓使之淳朴，这其实是人间世需要处理的问题。那么，就是一个办法，居下居后，不争先。善纳百川，故能成其大。
如同水载舟一样，这里，圣人是水，百姓是舟。让百姓感觉水涨船高，才愿意将水倒入这大江大海之中，否则，无源之水无根之木，再大的湖泊也会干涸。
稳稳的居下，那些造空中楼阁的，可见有百姓愿为之出力的？

【合校】德30（80章）
小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
翻译：小国人口不多，有足以统御几十上百人的器量的人不去管理，让百姓重视死亡而远离迁徙。即便有车辆船只也不去乘坐，即便有盔甲兵器也不去摆设，让百姓重新回到结绳记事的时候。使食物丰美衣服美洁，民俗安乐安居乐业。邻近的国家相互望得见，鸡狗的声音相互听得着，但百姓直到老死也不相互往来。
解析：圣人想要建立的，不是宏大的国家，而仅仅就是这样的族落。
当德行丰厚到一定程度，就会形成这样的太平盛世。或者说老子崇尚的是避世隐居也好，崇尚不沟通交流也好，但不能否认，这样的社会结构对人们来说吸引力真是巨大的。
回到结绳记事的年代，自然就没有那么多勾心斗角需要交流，自给自足，不伤害自然也不亏着自己。与人和谐，与自然和谐。没有战争也没有需要的便利，没有效率也没有需要效率的地方，颐养天年，几世几年悄然过去。
人皆有梦想。
而老子西出函谷而去。
【合校】德31（81章）
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
翻译：有承诺的语言不华丽，华丽的言辞则不可靠；真正的智者不用博学，博学的人并非智者；善人不富有，不藏纳，反之藏着掖着的不是善人。圣人不去积蓄，越是为了他人，自己越有；越是奉献他人，自己越多。所以，天道，是使万物得到好处而不妨害；人道，是作为而不争求。
解析：圣人说话诚恳朴实，不虚华，自己本身并不知道什么东西，却能够知晓天下万物，自己本身不积累，但是越将这些真理告诉别人，自己却越有真正的积累。
这一章姑且算是圣人与人这一部分的结尾。
圣人不做大，不居上，不居前，从小处着手，细谨始终，从开始处着手，不去强扭已经成型的事物。取消智慧，摈弃博学，不去管理。让百姓们自给自足，便是小国寡民，桃花源也。
这就是老子告诉所有人的——天地中的道与此一致，都是给予，无求回报。
在这片天地中，人应该如何自处呢？为而弗争。
不是说应该无为么？这里怎么又为了呢？不要在意那些细节，回想一下，51章的时候讲道德是天地母，后边怎么说的：生而弗有，为而弗持，长而弗宰。
连天地都不是道德，而只是“得一”，人的情况自然不会好到哪里去。
做自己的，不争便是人之道。
不与人争，不与自然争，不与自己争。
这是人，不是圣人。圣人是无为，可以看做道的代表，天下布德教化诸国，同时与民有利无害，那是圣人。
人，就是百姓。
什么是天之道，就是天正常运行的规律。
什么是人之道，就是人正常运行的规律。
还记得天得一以清，不得将恐裂么？人不按照这个规律行事，将真的会面临灾殃。
道家从来不恐吓别人，不用什么恐怖的景观吓唬人，只是将规律一点点研细了解释给你听，真正的道，一个人听完了一个人觉得有理，一百个人听完了一百个人觉得有理。有道理有道理，就是这么来的。
如果出现谁不认同这个道，那么一种可能是他的逻辑思维没有达到这个层次，另一种可能是理解道的人说不明白。
具体道是怎样一回事儿，后面还有几十章用来详细介绍。反正在这里，暂时就明白，为而不争，是人们应该遵循的规律，就是了。
如果争呢？
嫉妒、仇恨、贪欲、好恶……都从这里来。离道远矣不说，就从日常来看，人的快乐幸福之心便被冲淡至无了。
就是如此。

【合校】德32（67章）
天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇，舍其俭，且广，舍其后，且先，则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
垣：援也。
翻译：天下都说道大（把自己比喻成道的观点来看），大而不像大。正因不像大，所以才大；如果像大，那么它终将渺小。道总是有三样法宝，持守就能保留住大：其一叫做“慈”，其二叫做“俭”，其三叫做“不敢为天下先”。慈，所以能真正的勇敢；俭，所以能真正广大；不敢为天下先，所以能成为担当大事的首领。现在要是舍弃慈爱而强令勇敢，舍弃节俭而强求广大，舍弃谦后而去争先，则必死无疑了！有了慈，用来战斗就会胜利，用来守卫就可以坚固。如果是天道来建立，则用慈作为援护。
解析：道大。这个大，在古人看来，是伟岸的，是超拔的。无论什么，能做出大来，便无与伦比超凡脱俗，简直要令人膜拜了。但是老子说了这么久听起来好像这么厉害的道，一点儿也不像大的样子啊。
是，老子说，正是因为你觉得它弱爆了，所以它才能是最终极的大。如果能被你看出大来，那这东西终将细小下去。
想要永久的大下去，只要三条规律就可以。
慈、俭、不敢为天下先。
老子一文中，有一些话是用来立论的，之后的文字，则是用来解释。立论的话，通常比较玄，听不太懂，而听完解析之后才明白说的是什么。所以在立论的时候，姑妄听之，听完了自然有解释。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成事长。
这一章后半段来讲的就是慈。天之道是利而不害的，天要建什么，必然不会害它，而天拿来做辅助的，就是慈这个功能。
有了慈，比如在战场上，必然战胜，而防守更加坚固。那么我们可以初解一下慈在军道中的应用。
古说慈不掌兵，但又说真正会用兵的将领，与兵同食同寝，感受兵卒所感受的，担忧兵卒所担忧的，战争是豁出去性命的行为，什么样的兵卒会胜利？同等条件下，哀兵必胜。那是一种激愤，激愤于战友的离别，不可掩涕，就消灭来敌。想要达到哀兵的条件，则丰厚的战友情谊不可或缺，这种塑造军营里的情谊，而非严苛练兵征兵所能达到，这种塑造方式，就可以看做慈的一种表现。
慈不掌兵则用的是心软和畏首畏尾那种意相，与真正的慈不同。
这种慈，不是纯粹的悲悯，它可以阳光灿烂；不是纯粹的怀柔，它可以自强不息。它来自于平等又不仅仅是平等，比如一副很著名的漫画，足球场外一道围墙，成年、少年、小孩三个人脚下分别踩着一个箱子，但小孩仍然看不到。这是平等。而成年将自己脚下的箱子让给小孩，三个人都能看到。这也是平等！建立在人情关怀之上的平等，与冷冰冰的平等是不同的。
珍视生命又不仅仅是强留每一条生命，战争的背后要守护的更多。慈的目光超越当下，超越目光范围内，看到万物的平等与自然的和谐，从而行为从事有更高的视野去指导。
当然，这里老子并没有引申那么远，这一段应该是说给领导层听的。
此前的一些段落，老子是在用第三者视角，讲道人造德的规律，而之后的一些，则有些像面对面跟人开始讲起谆谆教诲来了。
还有其二其三暂时未讲，俭是吝惜，也是寡欲。烦恼少了，眼界便开了。所以扩大眼界无需行百里，淡泊自省已是上善。不敢为天下先，是人之道，居于后，居于下，最终可成大海，争先的终有力竭之时，力竭时便是危机最甚处。
【合校】德33（68章）
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
与：争。
翻译：善于做士大夫的不依仗武力（兵权），善于作战的不发怒，善于胜敌的不争斗，善于用人的反而恭谦。这就叫做不争的德性，这也就是用人的道理，这也就就是顺合上天，都是自古以来的极致。
解析：这一章被后人用的极多，现在的厚黑学和朝廷时代的官斗，很好的解释了这一段。虽然是皮毛，但可见一斑。
兵法说：上兵伐谋，中兵伐交，下兵伐战。又说攻城为下攻心为上。大抵领会了一点。
谋之上，还有大势。大势之谋，是阳谋。
大势之上，还有窥因果截本源。从源头消无对手。
打个比方，好比要抱一块石头过河。战，就是啥也不想就抱着过去了。交，是寻求众人帮助一起抬过河。谋，可以利用机关工程原理也可以骗人说河对面只需要夯砸几下就会露出金子人们一窝蜂一样找大石头过去。大势，是看准水流的时机，将石头拨入水中，顺流过河（当然那种怪异的水流少有就是打个比方）。借水流的力，而自己几乎不用出力。最后的窥因果截本源，则是找到那个告诉你要搬石头过河的人，当他面说一句：我不想搬。Over。
列子里有许多类似的小故事，比如最锋利的剑反而没有形体，最厉害的剑客不是杀人而是治国等等。都大概阐述了这一章中的道理。
不争之德也绝非伐交伐谋，是让。让胜让先——不需要容忍，因为心里没有欲望也没有火气，不需要忍。不进入纷争，用在上边那个故事大概就是：不进入河边被人喊住吧。
这是人之道，为而不争的解释。

【合校】德34（69章）
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。
翻译：作战，有这样的说法：我不主动而去随动，我不紧逼一寸而宁可后退一尺。这就是阵列前行而对面没有阵列，想要援助却没有胳膊，拿起虚无的兵器，这样就是无敌。然而！灾祸又莫大于无敌，无敌了几乎要把我的三宝全丢掉了。所以，投入的兵力相当时，哀兵必胜。
解析：这一段前后意思截然相反。不过结合下一章就知道怎么回事了。
下一章老子说：吾言甚易知也，甚易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。
其实就是跟现在这种说法一样：我说句话你别不爱听——其实就是说你不爱听的；我一点儿都不是在骂你——其实骂的可凶了。语言行为艺术上的以退为进，哈哈，也是兵法。
前边说的有道理，后边说的也有道理。道理何在。
前边说的，其实就是战争的避让，避让开了所有战争，就是无敌。所谓伐交伐谋，基本都是出于此。不战，才是最大的胜利。
两个层面，作为个人来说，真正修养好了，是不会竖立敌人的，就算有故意找茬的，让了就是了，别人来找茬也必定是自己的存在碍着了他的某些方面的利益，当自己真心不把利益放在心里时，一切名利都可以让出去。但另一个层面，比如国家层面，守着一块儿地，面对侵略，要如何处理？有时真是无法避免，一让再让，激起悲愤，压缩民众的屈辱，故而哀兵必胜。有些东西，让不得的时候，就哀兵必胜。
再说无敌，无敌有两害，一则，是无敌之后自视甚高，再就无法降低心态来海纳百川了，慈、俭、不敢为天下先丢的差不多了。二则，还是物极必反，事物走到极致必然会滑向另一个极致，无敌了，离彻底的败退也就不远了，像秦对抗六国连横，虽然侥幸胜利，也为二世灭亡埋下了伏笔。
所以综合起来，简单理解一下老子的作战思想，是让地，以德归化。别国（当时都是战国，看重百姓人口等）的百姓见这里生活和谐自然前来投奔。让出去的地会被归化的子民归还，以达到不战而收人之兵的效果，当然了，后世法制之严苛，老子是未曾料想的，像北朝，把防民外逃当成大事来抓，这种别扭的国家，没辙想去。
然而作为相较，逃北者不计其数，也算我朝德比较高一点了吧-_-||
世上这种方法做的比较好的，不得不夸一声，大耳贼，刘皇叔，刘玄德。这真的算是把这个道理用的比较好的了。在自己无立锥之地的时候，还有人来送领地，这就不是一般的德行能做得到的了。从现在的观点来看，刘备是有些迂腐，但不可否认的是，正因为这种看似傻到极点的“德”，才导致了最好的结果，不是么？所以说大智若愚，不要把别人当成傻瓜，也许那是超出我们意想之外的智慧。
人说，小时候看三国最喜欢刘备，因为他是个好人；大起来看三国，最喜欢曹操，因为这才是枭雄；再成熟看三国，还是喜欢刘备，因为这是一个做人真做到位的，德行者。
【合校】德35（70章）
吾言甚易知也，甚易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
翻译：我的话说的很明白，也很容易践行，但天下人又没有能明白，没有能践行的。说的和做的都有道理依据（大道），但大家看不出来，所以也就不知道大道。（以我代言大道）知道大道的人稀少啊，正是因为稀少才珍贵，所以说圣人都是穿着简朴但怀揣美玉的。
解析：这一段没有什么深层含义，要和上一段联合起来看才行。
说白了就是别人问老子：是么？老子说：不是。别人问：不是么？老子说：是。然后那人就疯了：到底是不是？老子哈哈一笑：我说的这么明白，你却听不懂呢？
魏晋时期的谈玄，有很大一部分从这里来的。不过老子这里其实真的是说的有它的道理，与那些纯粹为了辩难而进行的谈玄相比高出不知多少了。
物极必反的道理，老子深深掌握着，所以他交给人们无敌的方法，却又告诉人们，福兮祸之所倚。
以上都属于上一章内容。
这一章其实就说了一件事：言行都依从着大道，大家看不出来大道，所以感觉大道珍贵，既然大道珍贵，那么圣人自然就是揣着珍贵喽。
言外之意，万事都有大道的脉络，能看出来的人不多而已。
老子绝对没想多讲什么别的，所以一切多余理解的，全是误解，还是那个老比喻：鲁迅在本篇课文中用了三个黑，表明了他什么样的思想感情？鲁迅在棺材里骂：黑你妹。
老子写那么多文字，还不许歇口气吐个槽了？从字眼里扣字猜意思，老子会说：你们这是得多无聊。

【合校】德36（71章）
知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
翻译：通晓而不去运用智慧，是可贵的；而无知却要展现智慧，是弊病。因此，圣人没有弊病的原因，是他以病为病（知道病，了解病，认为这是病），所以就没有弊病。
解析：继续讲解知与不知的问题。上一章老子认为，太少人能够知我（道）了，于是又一次提及了知者不博（81章）的道理，其实也是对那句话的解释。
老子的本意即是：通晓了大道的人，隐藏自己所有的智慧，朴实如玉，这种状态值得肯定；而反之的没有内涵的人肆意张扬，那就是有病。
圣人知道这是病，得治。
其实说了一个什么意思呢？就算不通晓大道，也别去张扬。内敛的人也许有底蕴，也许没有，但一时半会儿起码看不出来；而张扬的人肚子里有多少货一眼就被人看透了。
所以为人处世，愈加内敛，是以圆润无暇。
而且内敛还善于积累和体悟，这都是好处，不过这章没讲那么多，就到此为止吧。以上以下有好几章，都是在讲圣人，作为表率的他是怎样面对世间各种事物和问题的。
【合校】德37（72章）
民之不畏威，则大威将至矣！毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
厌：压。
翻译：百姓不畏惧执政者的暴政时，对于执政者来说，你要面对的大乱就要来了。不要侵扰百姓的安居，不要压制百姓的生存，只有不压制，才能够不被百姓压制。所以圣人有自知之明而不目中无人，自爱而不抬高自己，明白其中的不同并取舍。
解析：还是在对着高层讲课。如果是圣人，会怎么办怎么办。
高压政策会适得其反，压百姓到最后就会翻过来推翻了你。
所以真正正确的做法，是不去抬高自己，善于纳谏，这样才可以面对长久的和平。
这一章直接就是讲课，没有什么太多深奥的道理，不需要多讲。
不过至于高压政策，历史上那些处于灰色高压之下的国家，还少么？哪一个得了善终的？反观那些对待百姓善用休养生息的，一般都是在崛起期，当其张扬跋扈了，也就离灭亡不远了。中国的历史，珍贵就珍贵在这几千年的兴衰，为后人留下难得的记录，验证兴衰规律。

【合校】德40（75章）
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
翻译：人类之所以遭受饥饿，因为他们被吞食税负过多。百姓之所以治理不好，因为他们的统治者有所为。人们之所以轻易步入死地，是因为他们贪求过于丰厚的生活。所以说只有不为了华贵生活而努力奔波的，才是善于珍视生命。
解析：执政者的几大忌讳之处，一在于征讨过多的税负，一在于过多的干扰百姓的生活规律和秩序，一在于布置下种种利益，用来丰富生活，百姓在追逐这些利益的过程中，往往不知觉就进入了死地。
有天道管理步入死地的百姓，在淳朴的秩序下，百姓自然知道什么是生，什么是死。但如果执政者给出一个全部趋死的导向，那么不断赴死的百姓，就不是单纯是他们自己误入死地的过错了，执政者将有很大一部分责任。
以上这部分章节，都是在对执政者讲述。治理百姓的方法要学会处于柔弱，下，学会慈、俭、不敢为天下先。如此一来，其实某种意义上，“为人民服务”的口号体现了这一点。如果真能做到真能长期保存不变质的话，那将是长存的国度的雏形。
然而，没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，国家为什么要帮助百姓呢？他们难道不是在遵循：将欲取之，必先予之。这种道理么？什么时候能够真正从予之取之，进化到天道的利而不害，生而弗有，为而弗持，长而弗宰，那才是真正的大同之始。
其实，百姓的承受力都有一个限度，可以体现在税率和其他一些物资的市场价值上，当税率过高时，就会压制到百姓的忍耐底限，就会出现哀兵必胜的那种状况。而国家一旦持久的逼近底限，就算没有接触到底限，也会长期使得民不聊生。
所以，追逐经济利益的路，是一条无止境的不归路。其实想想，以目前的生活来讲，真的达到了应该这样放开物欲——与世界接轨的时候了么？精神文明远远远远没有达到那样的程度啊，心中没有方向，被领往一条生存与压迫，不赚钱就活不下去之路，真是……被席卷在这大势下无可奈何。
所以无法改变大环境，就还是先从自己做起吧。在这红尘里，保持无为清净，也算是巨大的磨砺。而老子的话有道理在什么地方呢，是：只要你真的去无为清净了，你会发现世界真的美好许多。所以我们坚信的是那条道理：通往大道的路，怎么舒服怎么对，怎么长久怎么对，只要能让自己越来越惬意而保持永久，那么，那条路一定不错。

【合校】德41（76章）
人之生也柔弱，其死也筋韧坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱微细者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则烘。故强大居下，柔弱微细居上。
翻译：人活着的时候肢体柔弱，死后却直挺僵硬。草木活着的时侯植株柔脆，死后却干枯坚实。所以说：僵直强硬属死，柔弱微细属生。因此说，军队强硬未必能取得最后的胜利，树木硬直则成为烘柴，所以强大居于下位，柔弱微细的居于上位。
解析：这一章包括后边两章，是对柔弱和下的总结。
柔弱与下用于哪里呢？用于国家之间的层面上，用于对待百姓的层面上，用于生死。
柔弱、微细，像土壤中的细流，水，摧毁不了，装到什么容器里就成为什么形状，所以水是能够长存的事物。木头倒是有形了，却容易被毁为一炬。钢铁制成的机械，强硬的很，但终有它也无法摧毁的事物，而它也终有被其他摧毁的能力。当机械被折弯时，它的功能也就到头了。
活着时候的柔软，也体现在趋利避害上，当死亡成为尸体之后，只能听凭摆布了。人体若此，草木若此，失去了生机，也就失去了柔弱和灵动，变得枯槁起来了。
生命，也来自于：能量流经躯体时，推动，使产生无限多可能变化。我把它称为自由。这是生命的本质特性。

【合校】德42（77章）
天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎！是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。
翻译：天之道，像开弓一样：瞄高了就压低些，瞄低了就举高些；拉的过大就减小些，拉的不足就增大些。所以说天之道，是减损有余而增益不足的。人之道却不是这样：损害不足来奉养有余的。谁又能多余到来奉养天地呢？只有修持大道的人啊。所以说圣人作为而不占有，成就功绩而不占据。像这样做，是不想显现贤能。
解析：德篇剩最后两篇了，关联比较大，明天一起写完。事实上，分析老子的言行，需要翻求古本，理解语义，还要上下文串联体会，每天两章差不多就是极限。不是说多了无法解读，而是多了之后，自己就觉得理解不那么透析，会有偏差。
这里的比喻，与其说是开弓，不如说是弹簧。总要恢复到原先那个平衡位置才算好。天之道就是这样的，春生夏长，秋收冬藏，温度在冷热过后回到平常，生机在有无之后恢复平常，这个平常，也是恒常。
时间在流逝，宇宙间星辰生灭，总会在躁动的爆炸之后，变成一个个稳定的体系。太阳系、银河系莫不如此。随即便开始了几十亿年的运转。这样巨大的体系，竟然因为常数的固定，而可以被人们推算，现在的我们，便可以得知几亿年后星辰的变化，不能不说这种恒常规律，是奠定宇宙基础的法则之一。
恒常是常数，恒常也体现在万事万物上，在没有外力扰动的情况下，他们会呈现静止或匀速运动。有单一外力，就是匀加速。如此而已，简单至极。所以我们知道，潮起潮落在某年月日的潮位，就是如此。纵然一浪一浪涨潮落潮，但涨落的极限已经被我们知晓了，涨落的速度我们也知道，这种几米高下的起落，对于那万丈大海来说，没什么影响，对于掷在潮水里的蟹笼来说，它知道高高的潮后必然有回落，那些虾蟹便入瓮中。人类的饮食休息，繁衍教化，也都是一个匀速向前的恒常。别看文化爆发多么伟大，仔细想想，任何一个文明延续几千年，这种水满则溢的爆发似乎也是必然的，文明发展的高度，与这个文明主人的集体智慧与个体最高智慧息息相关。一波一波的创造，应用，积累，为下一波的创造进行铺垫……
与潮起潮落不是一样一样的么？
文明这种东西，也在天之道的掌控范围内。而人之道，却几千年也依然没有跳出另一个窠臼。剥削，与收保护费是一样一样的。没有集体的人想要自己生存，难度会大大提升，而集体就是提供便利，提供安全，提供舒适生活的保证，当然，处于其中，便要遵守它的秩序，这便是为人。
天之道，利而不害。奉献，而不索取。这是天，得一以清，养育万物。朝代更迭，文明交替，谁曾看见天老了？它是默默的执行者。太阳发光发热，它也是一个执行者。写到这里，有人会把它们看做一个机器人了。呵呵，我们从出生就活在它下面，能获取这生命也全都是因它而来，所以麻木不仁就是应该的么？太阳，与父母在某种程度上是一样的，有人会因为父母不声不响把你养育大而盲目不仁认为那就是应该的么？
这种东西，叫德。
对于人类来说，有几个能做到乌鸦反哺羊羔跪母回报天地呢？我们在物理上知道，宇宙中的熵是递增的，想要减去熵，只有用更多的熵来进行才能做到，所以这是无解的。熵是什么呢，是无序变为有序，是可以利用的能变为不可利用的能（能量的总量不变），就如同瀑布与潭，最后的热寂，相当于没有高处的水往下流了，也没有了风吹起波浪，也没有蒸发形成降雨，一切最终就只成为一片平静永恒的潭。
当然，不用杞人忧天，那个宇宙热寂不知还要几万亿年才会出现，我们现在看到的，只是：金属元素被提炼制成成品，而这个成品再就难以回到原先的金属元素状态了。如果一场洪水灭绝了生物使得一切都要重新开始，那么也许在地球上还需要几亿年才能将这些人类存在过的痕迹一一抹去，但并非不可能（地球还有着巨大的能量落差可以用，那能量落差大多数来自太阳和地核）。如果人类再发展几万年呢？会不会一个行星能量提取，将地核所有的能量抽干呢？
以上说的是熵。
老子说的是什么呢？前文的理想德治社会，实际上是低熵运行的，人类产生的物质，十分快速就可以被地球的自洁能力所湮没。与现在与我们看到的未来可能的竭泽而渔相比，那种状态，就是长久——几乎能坚持到地球毁灭或者太阳毁灭嗯。
而所谓的反哺天地，则还有一句小说中常常引用的话说：“天生万物以养人，人无一物以报天。”虽然用的地方完全不对，不过这个意思却可以用来辅助理解。人有什么能使这天地间的熵反降呢？
老子说，唯有圣人矣。
在我等看来，能够不霍霍地球，已经是我们能献给大地母亲的最好礼物了，竟然还能反降熵？！！
具体的，我也不敢说，也说不好了。只是隐隐约约会联想到，人们都是在睡眠中补足精神，而传说那精神的能量来自于与物质界相邻的准物质界……这种东西，未必当真，是，连揣测都不敢大声揣测的。
就是这样。
至于本章的主题呢。这已经是德篇接近结尾的地方了。老子说了一下写德篇的用意。教人养德，将德普及一个小国，用自身来影响周边，渐渐使得整个环境无比和谐。
怎样成为圣人，以及，圣人是干嘛用的。
以上。

【合校】德43（78章）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。是故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
垢：污垢。
翻译：天下没有比水更柔弱的了，而用来攻克坚强却没有能够战胜它的，是因为它是没有办法被改变的（还是带着反语，正因为千变万化其形，所以反而无法改变）。柔弱战胜刚强，天下都知道，却都做不到。所以圣人说：能够承受国家所有最下最辱最后最柔最雌最慈最俭的，才能够叫做社稷君主，天下君王。看，说正面的话，听起来却像是反话一样，是不是？
解析：德篇临近终结，老子开始收尾。说了德那么多的表象，对于执政者说，那种甘为人后，都是耻辱。但是能够把这种耻辱做好，那就离天下布德不远了。
在这一章中，老子将柔弱和谦下一并提出，想了想没有什么比水更形象代表这两种特点的了，估计也就是从这里，为之后的上善若水打下了基础。
这一章到了这里，已经没有什么再多余可以讲的了。柔弱和谦下的道理在上述已经提及了许许多多遍。事实上，这本身就是一整个大段落——————老子写的是五千文，五千文有多少？四页A4纸，约莫是两篇电影观后感的长度。老子惜字如金却又一气呵成，本身就想讲这么点东西，被后人拆的支离破碎，见过四页A4纸81个自然段么？那分明是一句一句的好不好？！！
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