“由着熟渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力日久，不能豁然贯通焉”。在这里王宗岳提出了“太极拳”修炼的三个阶段。第一个阶段学着（招）阶段。什么是着（招），就是学接手功夫，也可叫“粘着”、“沾着”。虽然太极拳不是靠招胜人，是靠势胜人。但学招又是入门的必由之路，这是辩证的统一。大凡无论什么拳术，都是从学招入门的。各门各派都有自己独特的招法，而太极拳的招法就是“走”、“粘”着（招）法，用时就是“急应、缓随”。但这个“走”、“粘”招法中确可分出上百种接手走化的具体动作和运动路线。通过这些着法的熟练掌握，使身体能在僵硬状态下逐步松开，去僵求柔，来适应着法的需要，就是能够逐步由做不到位到做到位。这个过程是一个比较长的过程，王宗岳在这里用了一个“渐悟”的词，和“渐悟”对应的就是“顿悟”，为什么不能“顿悟”懂劲？像“佛”家修炼就有“顿悟”之说，就是在练功时突然有一天在练功中“茅塞顿开”，所谓“开了天目”上了一个大的台阶。而太极拳为什么不行呢？因为太极拳的懂劲是在和对手的对抗中逐渐上身的，他是不可能在不懂招法的情况下突然能做到“懂劲”了。开始是师傅言传身教，告诉你身法如何达到要求，如何用“心”学拳炼拳。每一个动作如何动，为什么这样动，并且亲自示范领着你走，在推手中给你喂劲。这个过程，也是检验学员“悟”性的时候。有的学员（徒弟）领悟的快，适应的快就叫做“悟”性好。他能辩证地吸收，能够对每一项要求融会贯通。在“拳”中每一势的一个动作指出了毛病，他能够自己联系到其它势中的动作中所有的毛病，能自己改正过来。每改一个毛病，能“悟”出一个道理，并能用“体”悟出不同于以往的感觉。这就是一个小的“顿悟”。而正是一个又一个的小的“顿悟”连结起来成为“渐悟”过程，形成由招熟到懂劲的过程；由不懂接手不会接手光挨打，到少挨打，逐渐到不挨打的懂劲过程。这个过程没有“恒”心是坚持不下来的。常言“万事开头难”。其实难就难在现实与想像不能统一的时候，你能不能变通过来。既使一些有文化的人，看了很多理论书籍，在进入的时候自己想的与现实学的好像不是一会事，出现渺茫。不知道现时学的是为以后打基础的。往往一些为提高素质的修炼方法，与技击表面看来是风马不相及的，而只有等到身上懂动后，才能体会出来。就像一些速算能力很强的，他也是从1、2、3、4的单数开始学起一样。没有基础或基础打不好，既使盖起一座楼房，也是危房，随时会倾倒，不能光看它表面雄伟壮观。这些道理能够与现实变通过来，就不感觉难了，或者感觉难但不会退缩了。
到了懂劲阶段，再往上升，就像上台阶一样，无论是身体自我感觉还是在和别人交手中，对方的感觉。劲路的转换上升，是像螺旋阶梯一样，每上一个台阶都会明白出一个很深的道理，并能指导你往更高的台阶和更深的道理去探索，也可以说能达到“自学”阶段了。在和师傅的交手中，虽然你的功夫没有师傅的功夫深，但师傅能领着你的劲往前走了。就像攀登高峰，不远万里来到了主峰脚下，剩下的就是如何攀上去。到这时你回头来，往回看开始学习的过程，就会感觉，没有以前的基础，上山是不会这么顺利的。就像从平原到深山的路途遥远，你是一步一步走过来的，不是坐飞机或汽车来的。这个走路的过程，会对你上山有很大的帮助，都是上山，你会觉得上一个台阶很轻松。而坐飞机去的上一个台阶都会感到气短。就是在上山过程中，也是一个神位，一个神位，穿过去拜的，正因为你觉得轻松，才会比坐飞机汽车去的人上的更高。才不会觉得难，才会更有希望到达顶峰，达到神明阶段。
为何用“阶及”呢？因为懂劲后身上的提升是整体的，不像懂劲前，它是由零星的、松散的逐步会聚使你到懂劲阶段的。懂劲后每一次的“转换”或叫“换劲”都是整体性的一次提高。像上一个台阶似的，整体提升了一个高度。有人把“太极拳”分成三层九段，有的分为五个层次或七个层次。这些都可以说是某个人或某些人的个人见解，能见到多少，定的东西就不会超过其所“见”所“悟”的高度。他们所指的“神明”并非是一个高度，而王宗岳所指的“神明”是用“太极”之理来阐发的“神明”。并不是一般地“能将人发于丈外”，或叫“沾手而应”等。是比这样的层次高的多的层次。是达到“无”的状态下的功夫。最浅显的说法叫做“无招胜有招”，而且还只是一个小的方面的说法。真正“神明”阶段，便是“大方无隅，大象无形”的高度。
然而要达到这样的高度。非用力日久，不能贯通。“太极”十年不门，并非只是一句口头禅，而是实实在在的形容。凡想在短期内能达到“峰顶”的人都是妄想。凡承诺“三、五年”甚至更短的时间，能让你功成者，都是骗人的，若你想用很短的时间学会一样功夫，那你就不要来入“太极”之门，其它所谓功夫门派五花八门有的是，但都不是真的“太极”功夫。等你进入“太极”之门，真正达到接近“神明”的阶段的时候，你将会笑看人生和“悲”心长存，有的甚至会把一生学到的“功夫”扔掉，而从“头”开始。会感到一生说过许多话，讲的理都是错的。但他对平常人或刚踏入“太极”之门的人又都是对的。你再讲话和阐发任何“悟”理就是人们理解不了的“理”了。所以你也就不再开口去讲了。
有许多人说杨露禅把“拳”打慢是为了适应当时“八旗子弟”和年龄大的需要，就连一些名人也这样认为。这是只看到现象，没有看到本质。就像大象走路，看起来很慢，不像蚂蚁的腿灵活一样，可大象的一步要让蚂蚁狂奔多少步啊？杨露禅是把“拳”打大后，才出现的情景，“旗人”跟着去学又是另一会事儿了。你看见的快是小河的溪流，巡徊于山川，石缝之间，等它汇成大江大河了，就只能看见其缓慢的流淌了。再到大海后，雄伟的海浪只能在有岸的地方才能看到它的相貌，大海之内就什么也看不到了。
到了懂劲阶段，再往上升，就像上台阶一样，无论是身体自我感觉还是在和别人交手中，对方的感觉。劲路的转换上升，是像螺旋阶梯一样，每上一个台阶都会明白出一个很深的道理，并能指导你往更高的台阶和更深的道理去探索，也可以说能达到“自学”阶段了。在和师傅的交手中，虽然你的功夫没有师傅的功夫深，但师傅能领着你的劲往前走了。就像攀登高峰，不远万里来到了主峰脚下，剩下的就是如何攀上去。到这时你回头来，往回看开始学习的过程，就会感觉，没有以前的基础，上山是不会这么顺利的。就像从平原到深山的路途遥远，你是一步一步走过来的，不是坐飞机或汽车来的。这个走路的过程，会对你上山有很大的帮助，都是上山，你会觉得上一个台阶很轻松。而坐飞机去的上一个台阶都会感到气短。就是在上山过程中，也是一个神位，一个神位，穿过去拜的，正因为你觉得轻松，才会比坐飞机汽车去的人上的更高。才不会觉得难，才会更有希望到达顶峰，达到神明阶段。
为何用“阶及”呢？因为懂劲后身上的提升是整体的，不像懂劲前，它是由零星的、松散的逐步会聚使你到懂劲阶段的。懂劲后每一次的“转换”或叫“换劲”都是整体性的一次提高。像上一个台阶似的，整体提升了一个高度。有人把“太极拳”分成三层九段，有的分为五个层次或七个层次。这些都可以说是某个人或某些人的个人见解，能见到多少，定的东西就不会超过其所“见”所“悟”的高度。他们所指的“神明”并非是一个高度，而王宗岳所指的“神明”是用“太极”之理来阐发的“神明”。并不是一般地“能将人发于丈外”，或叫“沾手而应”等。是比这样的层次高的多的层次。是达到“无”的状态下的功夫。最浅显的说法叫做“无招胜有招”，而且还只是一个小的方面的说法。真正“神明”阶段，便是“大方无隅，大象无形”的高度。
然而要达到这样的高度。非用力日久，不能贯通。“太极”十年不门，并非只是一句口头禅，而是实实在在的形容。凡想在短期内能达到“峰顶”的人都是妄想。凡承诺“三、五年”甚至更短的时间，能让你功成者，都是骗人的，若你想用很短的时间学会一样功夫，那你就不要来入“太极”之门，其它所谓功夫门派五花八门有的是，但都不是真的“太极”功夫。等你进入“太极”之门，真正达到接近“神明”的阶段的时候，你将会笑看人生和“悲”心长存，有的甚至会把一生学到的“功夫”扔掉，而从“头”开始。会感到一生说过许多话，讲的理都是错的。但他对平常人或刚踏入“太极”之门的人又都是对的。你再讲话和阐发任何“悟”理就是人们理解不了的“理”了。所以你也就不再开口去讲了。
有许多人说杨露禅把“拳”打慢是为了适应当时“八旗子弟”和年龄大的需要，就连一些名人也这样认为。这是只看到现象，没有看到本质。就像大象走路，看起来很慢，不像蚂蚁的腿灵活一样，可大象的一步要让蚂蚁狂奔多少步啊？杨露禅是把“拳”打大后，才出现的情景，“旗人”跟着去学又是另一会事儿了。你看见的快是小河的溪流，巡徊于山川，石缝之间，等它汇成大江大河了，就只能看见其缓慢的流淌了。再到大海后，雄伟的海浪只能在有岸的地方才能看到它的相貌，大海之内就什么也看不到了。
