224
　　【原文】
　　问：“‘中人以下，不可以语上①’，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？”
　　先生曰：“不是圣人终不与语。圣人的心忧不得人人都做圣人！只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性，说命，他也不省得也，须谩谩②琢磨他起来。”
　　①“中人”二句：语出《论语.雍也》，原文“子曰：‘中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。’”
　　②谩谩：通“慢慢”。
　　【译文】
　　问：“（《论语》中说）‘中人以下，不可以语上’，愚钝的人，对他们说高明的道理尚且不能进步，更何况不对他们说呢？”
　　阳明先生说：“不是圣人不给他们说。圣人的心巴不得人人都做圣人呢！只是因为人的资质不同，对他们施行教育时，不可逾越他们的实际情况而冒进。中等材质以下的人，就对他们说‘性’，说‘命’，他们也不理解，需要慢慢引导他上路。

225
　　【原文】
　　一友问：“读书不记得如何？”
　　先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
　　【译文】
　　一个朋友问：“读过的书却记不住怎么办？”
　　阳明先生说：“只要晓得就行，为何要记得？要晓得已经落于第二义了。关键是要明白自己的本体。如果只要记得，就不能晓得；如果只能晓得，就不能明白自己的本体。”

226
　　【原文】
　　问：“‘逝者如斯”①是说自家心性活泼泼地否？”
　　先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。”
　　①逝者如斯：语出《论语.子罕》。原文“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”
　　【译文】
　　问：“（孔子说的）‘逝者如斯’是在形容自己的心性活泼泼的吗？”
　　阳明先生说：“是的。必须时时用致良知的功夫，才能做到活泼泼的，才能和那些江河里的水一样。如果有了一刻的间断，就和天地（之道）不相似了。这是学问的极致之处，圣人也只是如此。

227
　　【原文】
　　问：“志士仁人”①章。
　　先生曰：“只为世上人都把生身命子看得来太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干②、龙逄③，只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”
　　①志士仁人：语出《论语.卫灵公》，原文“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。’”
　　②比干：殷纣王叔父。因向纣王进谏，被剖心而死。
　　③龙逢：即关龙逢，夏末大臣。因多次进谏，被桀囚禁杀死。
　　【译文】
　　有人请教（《论语》中的）“志士仁人”这一章。
　　阳明先生说：“只因为世上的人都把身家性命看得太重，不问当死不当死，一定要设法委曲保全性命，因此把天理都丢弃了，忍心害理，无所不为。若是违背了天理，便与禽兽无异，即便在世上偷生了成百上千年，也不过做了千百年的禽兽。求学的人要在这些地方分辨清楚。比干、龙逢，只因为他看得清楚，所以能做到杀身成仁。”

228
　　【原文】
　　问：“叔孙武叔毁仲尼①，大圣人如何犹不免于毁谤？”
　　先生曰：“毁谤自外来的。虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个像恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉。②毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
　　①毁仲尼：语出《论语.子张》，原文：“叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。’”
　　②有求全之毁，有不虞之誉：语出《孟子.离娄上》，原文是：“有不虞之誉，有求全之毁。”大意是有预料不到的赞扬，也有求全苛责的毁谤。
　　【译文】
　　问：“（《论语》中说）叔孙、武叔毁谤孔子，为什么大圣人犹然不免被人毁谤？”
　　阳明先生说：“毁谤是从外面来的。即使是圣人，又怎能免除？人只贵在自修，如果自己确确实实是个圣贤，纵然人人都毁谤他，也影响不到他。就像浮云掩盖住了太阳，又哪里能损害太阳的光明？如果自己是个外表道貌岸然，内心却毫无操守的人，纵然没有一个人说他（的不是），他内在的恶终归有一天会暴露出来。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁谤和赞誉都是外来的，怎么能避免呢？只要加强自己的修养，（外来的毁谤和赞誉）又怎么能干扰到自己呢？

229
　　【原文】
　　刘君亮①要在山中静坐。
　　先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
　　①刘君亮：字元道，余不详。
　　【译文】
　　刘君亮要去山中静坐。
　　阳明先生说：“你如果用厌弃外界事物的心去求静，这样反而养成了一种骄傲懒惰的习气。你如果不厌弃外界的事物，再去静处涵养自己，就非常好。”

230
　　【原文】
　　王汝中①、省曾②侍坐。
　　先生握扇命曰：“你们用扇。”
　　省曾起对曰：“不敢。”
　　先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的，不是装做道学的模样。”
　　汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志③’一章略见。”
　　先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象！且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态！及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般。只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”
　　①王汝中：即王畿（1498—1583），字汝中，别号龙溪。山阴（今浙江绍兴）人。王阳明得意弟子，官至南京兵部郎中，后辞官，讲学四十余年，传播王学。著有《龙溪集》。
　　②省曾：黄勉之的名字。
　　③曾点言志：见029节注解七。
　　【译文】
　　王汝中和黄省曾陪侍阳明先生坐着。
　　先生拿扇子给他们，说：“你们用扇吧！”
　　黄省曾站起来说：“不敢。”
　　阳明先生说：“圣人之学不是这般拘束困苦的，不是装作一副道学的模样。”
　　王汝中说：“从（《论语》中的）‘仲尼与曾点言志’这一章可以大致看出来。”
　　阳明先生说：“对。从这章看来，圣人具有何等宽宏包容的气度啊！而且，作为老师，向自己的众位弟子询问志向，有三个学生都毕恭毕敬地回答。至于曾点，却洒脱脱地连看都不看那三个人一眼，自行去鼓起瑟来，这是何等狂放不羁之态啊！
　　等到他谈论志向，又不正面回答老师的问题，说的都是些狂言。换做（老师是）程颐的话，很可能就训斥责骂起来。而（孔）圣人却又称赞曾点，这是何等的气度啊！圣人教育人，不是将他们束缚得像一个模子里拖出来的一样。比如狂放的就从狂放之处来造就他，耿直的就从耿直之处来造就他，人的才能气质怎么能完全相同呢？”

231
　　【原文】
　　先生语陆元静①曰：“元静少年亦要解五经②，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。”
　　①陆元静：即陆澄。
　　②五经：参看016节注解一。
　　【译文】
　　阳明先生对陆澄说：“元静年纪轻轻，也要去注解五经，志向可以说很广博。但是圣人教人，只恐怕人（的用功之法）不简易，他说的也都是简易的规则。用现在人们爱好广博的心来看，却好像是圣人教育人的方法错了。”

　232
　　【原文】
　　先生曰：“孔子无不知而作①；颜子有不善未尝不知②，此是圣学真血脉路。”
　　①不知而作：语出《论语.述而》，原文：“子曰：‘盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。’”
　　②未尝不知：语出《易经.系辞下》，原文：“颜氏之子，其庶几乎！有不善未尝不知。知之未尝复行也。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“孔子说他无‘不知而作’；颜回‘有不善未尝不知’，这就是圣学的血脉嫡传。”

233
　　【原文】
　　何廷仁①、黄正之②、李侯璧③、汝中④、德洪⑤侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”
　　侯璧起而对曰：“珙亦愿立志。”
　　先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”
　　对曰：“愿立必为圣人之志。”
　　先生曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。” 洪初闻时心若未服，听说到，不觉悚汗。
　　①何廷仁：（1486—1551）字性之，号善山，初名秦，江西雩县人，王阳明学生。
　　②黄正之：见106节注解一。
　　③李侯璧：名珙，浙江永康人。余不详。
　　④汝中：即王畿，参看230节注解一。
　　⑤德洪：即钱德洪。
　　【译文】
　　何延仁、黄正之、李侯璧、王汝中、钱德洪陪伴阳明先生坐着，先生环顾他们说道：“你们的学问之所以不长进，只是因为没有立志。”
　　李侯璧站起来对答道：“我也愿意立志。”
　　阳明先生说：“很难说你就没有立志，只是立的不是必为圣人之志。”
　　李候璧对答道：“愿意立下一定做圣人的志向。”
　　阳明先生说：“你真有了圣人之志，良知上就必须要扩充到极致。良知上如果还残留有别的私心杂念，就不是必为圣人之志了。”钱德洪刚听先生这样说时心中似乎还不服，听先生说到这里，不觉警醒汗下。

234
　　【原文】
　　先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代！”
　　【译文】
　　阳明先生说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生出天生出地，生出鬼生出神，一切都是从这里生出，真是无与伦比。人如果能将良知完完全全恢复到他的原貌，没有一丝的亏欠，就会不自觉地手舞足蹈，不知道天地间还有什么快乐可以代替它！”

235
　　【原文】
　　一友静坐有见，驰问先生。
　　答曰：“吾昔居滁①时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得。姑教之静坐，一时窥见光景，颇收近效；久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的，此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱②，方能察人病理。”
　　①居滁：正德八年（1513），阳明四十二岁，十月至滁州（今安徽滁县），督马政。
　　②医经折肱：出自《左传．定公十三年》，原文“三折肱（喻阅历多），知为良医。”
　　【译文】
　　一位友人在静坐时有所心得，就马上跑来请教阳明先生。
　　阳明先生说：“我以前在滁州时，看到学生们大多只专注于在知识见闻上做解释，纠缠于口说耳闻的异同之辨，对于实际学问的增长却没有多大益处。就暂且教他们静坐，一时之间，他们也窥探到了良知的境界，颇能收到近效；时间久了，却渐渐有了喜静厌动、坠入枯寂的毛病。还有人致力于玄妙的解释和感觉，以耸人听闻。所以近来我只说致良知。良知明白了，无论你去静处体悟也好，去事上磨练也好，良知的本体本来是不分动静的，这就是学问的要领。我这个说法，从滁州时期到现在，也反复斟酌过好几遍，只有‘致良知’这三个字没有毛病。这就好像医生要经历过三折肱，才能明察人的病理一样。”

236
　　【原文】
　　一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及；若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？”
　　先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫，不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘①，又何心事不合一？”
　　又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来，须胸中渣滓浑化，不使有毫发粘滞，始得。”
　　①内外两忘：程颢语，出自《明道文集．答横渠先生定性书》，原文“与其非外而是内，不若内外之两忘也。”
　　【译文】
　　一位朋友问：“想要下功夫保持良知时时不间断，但是一切应该感应到的‘知’反而照应不到；如果去具体的事情上周旋，又觉得良知不见了。怎么办才行？”
　　阳明先生说：“这只是因为对良知的认识不真切，尚且还有内外不同的分别。我所说的致良知功夫，由不得人心急，只要能恰当地认清良知这个要领，去笃实地用功，自然会透彻（领悟）。到此地步就是‘内外两忘’了，又怎么会心和事不能合一？”
　　阳明先生又说：“（致良知的）功夫要不能透彻洞悉这个真机，又怎么能获得良知充实而光辉的境界呢？要想能透彻洞悉这个真机，不是依靠你的聪明和理解力强就能做得来的，必须将心中的渣滓消融掉，不使其有一丝一毫的粘连，才能做到。”

237
　　【原文】
　　先生曰：“‘天命之谓性’①，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。‘修道之谓教’，道即是教。”
　　问：“如何道即是教？”
　　曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”
　　①天命之谓性：见第112节注解二。
　　【译文】
　　阳明先生说：“（《中庸》中说的）‘天命之谓性’，其中的‘命’就是‘性’。‘率性之谓道’，其中的‘性’就是‘道’。‘修道之谓教’，其中的‘道’就是‘教’。”
　　有人问：“为什么‘道’就是‘教’？”
　　阳明先生回答说：“‘道’就是良知。良知原本是完完全全的，是的，就还他一个是，非的，就还他一个非，判断是非只依着良知，就再没有不对的地方，这个良知还是你的明师。”

238
　　【原文】
　　问：“‘不睹不闻’①是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”
　　先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫亦得。”
　　①不睹不闻：以及下面的“戒慎恐惧”皆语出《中庸》。
　　【译文】
　　有人问：“（《中庸》中说的）‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫，对吗？”
　　阳明先生说：“这里必须要相信本体原本是‘不睹不闻’的，也原本是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’并没有在‘不睹不闻’上添加什么。能认真切的时候，就算是说‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫也可以。”