“是。但子曰，防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之。子曰，邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。易曰，不利有攸往，小人长也，顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也。”
前一句是孔子提醒人主动远离危险，但演变到后来，却成为一些人明哲保身的借口。中间一句说是国家清明时，要正直的说话做事，无道时正直行事，小心说话，省得惹来灾祸。后一句出自《剥》卦，小人势长，此时君子应该顺势停止行动，这也是顺应天道的行为。
前两句是孔子说的，《易》是孔子修的。他不是教导人贪生怕死，但做事要明智，如果连自身都保护不了，如何将“道”发扬光大。
这种学问看似很好，养中，其实就是养这个道，每一个人心中有了道义，仁者守仁，礼者守礼，乐者守乐，政者用它来办不能办到的事，刑者不威自有人从，真正的天人合一。
可关健有那个人能养十全十美的“道”？虽然孔子困于蔡陈，不为苦忧，然而君子不立危墙之下，既然发必中，又何必非要招来这场灾祸。连孔子都做不到的事，如何让其他的“仁者”“礼者”“乐者”“政者”“刑者”做到？
为天地立志，为生民立命，为去圣继绝学，为万世开太平
“老子曰，天地不仁，以万物为刍狗。”
下面还有一句话，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地没有仁慈的，对待万物就象对待刍狗（草扎的狗，古代用来祭祀用的，用完后烧掉或者扔掉）一样，任万物自生自灭，圣人也没有仁爱的，同样让百姓自生自灭。
儒家对道家不是很排斥，无为嘛，正好用来愚民。但用得不多。统治者用的多是法家，可不能言。
引用了一句，论述下面的：“天地本无心，然天地生生不息，生化万物，以生物为心，为天地立志！”
这一讲就清晰了，不要追求那些虚无飘缈的东西，天地生生不息，无心而成化万物，本无心无志，因此这个心是寄托在万物身上，而不是寄托在天地身上。这也符合儒家的真义，驳斥了道家一些虚无的理论，同时也驳斥了佛家以宇宙为心，以心役物，使物不役心的消积理论。
为天地立心立志，也就是为万物立一套标准。这就是为天地立志的本义。
“命有理命与气命，两命皆不可废也。开显安身立命之道，使民日用而不知，气命有所依，理命有所贞。”
所谓理命，出《汉武帝内传》：“方丈之阜，为理命之室；沧浪海岛，养九老之堂”。指敬事天命，也是指一个人的信仰情操等思想上的东西，气命，指性命。说气命有所倚，理命有所贞，生命要保障，是让百姓能吃饱穿暖栖有所居，若要求更高一点，身体健康，合家团聚的神马。理命有所贞，也就是保持高尚的情操，并且在高尚的情感下，精神感到愉快。还不止这些，包含的事物很多，从物质到精神生活全部包含在这两句话内。
这才是为民立命。
儒家之学，自两汉起，而魏晋、南北朝、隋唐，千百年，未得之传承，五代之时，道统摇摇欲逝，我朝之初，竟无一学，光复上古圣儒法言。故为去圣继绝学！
只有丢掉这些各儒的个人理解，直接去寻找上古诸位大贤的真义，儒家之学方能百花齐放，否则越去越缩，越缩越逝。”
儒家内圣为本质，以外王表功能
然儒家只提及治道，有没有开出政道？一直以来，体制以儒为衣，法为里，诚乃憾事。唯寄于圣人言，推陈出新，掷出政道，方能开物成务，利用厚生，而非法家滋事多多。
法家好，儒家好，道家好，阴阳家也好，博采诸家之长，才是根本所在。好的吸纳，坏的丢弃，与时俱进，推陈出新，才是真正的时务之策。
百人聚会，一人掌厨，能否让百人皆合口乎？

若真有这种道，又要实行之，那可就危险啦。士有士的想法，农有农的想法，工有工的想法，商有商的想法。男女老幼想法又各自不同，东西南北百姓又是不同的生活方式与想法。这天下间有没有一种道，让所有百姓一点伤害都没有受到，潜移默化，受益之？
“若以自己想法为天下人的准则，会不会使天下人全部受益，并且一致赞成？”
“不会。”
“但是人人皆以为自己想法是对的，就是天下人的准则，那将会如何？”
那将会很乱，实施于学术，将会相互攻喧不止，实施于国家，国家将会争吵不休。再好的国力，也会在这无穷无止的争休中耗尽了最后一丝元气，然后轰然倒地。所以这种道，看似行，还是不行。

也就是法家太苛刻了，不是治国之道，只能被统治者借鉴，道家太消积了，只有用它来修练神仙的法门，但这是好话还是歹话呢？墨家根本不可取，所以很早就消失不用了。只有儒家才是治国的法门所在，也是国家之道的宗教。
“圣人义，何曲解此？董仲舒也。春秋之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以人安义，以义正我，故仁义为言，人也，义之为言，我也。义者谓宜在我者，宜在我者而后可以称为义，故言义者，合我与宜以为一言。以此操之，义之为言我也。”
这一段话是出自董仲舒《春秋繁lù·仁义法》。在这里，他将义抽象成“人与我”的关系，更上升到道德的高度，而抹杀了义原来与仁的对立xìng，与刑杀刑罚的xìng质。
自此以后，仁义变了味！
“董儒曲之，国者困之罚，无仁义用也，于以法家里，儒家表，一误千年，诚为可恨也。”
正是因为董仲舒的错识，仁义是好的，爱人嘛，但仅靠爱人怎么能治理国家呢？只好用法家的一些理论，作为国家的里子，辅以儒家的道德治国。何必如此，事实儒家也没有反对刑罚，但比法家更进步一些，以道德爱人化人为主，以“义”为节，这才是儒家的王道。

　　　以上是我所认同的观点，里面大多是我所看到的、听到的。我在这抛钻引玉。
希望中国传统文学兴起，中国有所改变。