“不得已”的两重境界
“不得已”三个字有一般的意思和庄子的意思，一般的意思就是我是被迫的，比如今天是礼拜一要上班，我不得已，或者老板叫我做一件事，虽然下班了，但是我不得已，就好像被外面所安排，不是我自己愿意的。

　　庄子所谓的“不得已”是没有一个人可以心想事成，就算世界上最有财富、最有权力的人也不见得要什么有什么。与其问我的欲望怎么样，还不如了解客观的形势，了解各种条件成熟吗？我现在说这个话适合吗？我做这件事适合吗？先看看外面的条件是否成熟。成熟的话，我就顺其自然。表面上是不得已，事实上是顺其自然，反而是非常的流畅，没有任何勉强的地方。所以，在这里面就需要对智慧有一种特殊的培养。

庄子强调的“自得之乐”和阿Q的“自得之乐”有什么区别？

 它的差别在什么地方呢？鲁迅的《阿Q正传》，阿Q只做到一半。对外面完全承认打不过人，心里面我用精神胜利法，心里想着儿子打老子。或者是用各种方式让我自己外面斗不过，内心却换一个方式来想，让我自己可以找到一个理由或者是借口。

 庄子的话，外表也是类似的，不跟你直接冲突，但是庄子内心有道作为根据，就是外化而内不化。阿Q只做到外化，内也化，外内都化，化到最后一个人活在世界说没有任何自主的能力，环境怎么变我只能跟着它跑。

 庄子不一样，表面上跟其他人都一样，叫“和光同尘”，让一个人不要锋芒毕露。内在又可以跟道结合在一起，跟道结合在一起，就感觉到整体。所以，庄子有一句话非常好，叫做你对万物来说“以道观之物无贵贱”。从道来看万物，万物没有贵贱之分，从人来看，原物就有贵贱了。比如黄金比石头好，钻石比黄金好，人类自然就喜欢黄金、钻石。如果你从道来看，什么黄金、钻石，任何人类所说的价值都变成相对化了，这样内心就比较能够自得。

庄子崇奉主动地遗忘

 庄子谈到“忘”字，提到了两种忘，一种是忘却，一种是遗忘。这两种忘有什么区别？而我们又怎么样能做到这种具有主动性的忘却呢？

　 庄子里面有一点提到“坐忘”，我坐在那里忘了我是谁，我们对庄子的“忘”可以稍微分析一下。如果你忘记自己的脚，代表你鞋子很舒适，很多人穿鞋，不提鞋子，忘了鞋子，你的脚穿在鞋子里面，鞋子很合脚。如果你忘记自己的肚子，代表腰带很合适，当然这个我很难忘记。每一个人在世界任何地方，如果能够忘记自己的某一方面，就代表那一方面很舒适、很自在、很愉快。

 但是再进一步，你还要忘记舒适的这种遗忘。比如我现在说我要忘记一切，忘记一切，但是就是“忘记”这个东西我不能忘记，这样的话也被困住了。庄子提到忘的时候是说你还是一样，设法能够了解所有的一切，都有它的必然性，只要是必然的，就代表是无可奈何，你不能改变。既然不能改变，与其去抱怨、批评，不如去了解、接受。接受了之后，障碍不见得是障碍。

　　我举一个例子，我们都知道犹太人。犹太人在很多地方都是很辛苦的生存跟工作，他们有一个简单的方法，他说人如果有6、7个孩子挤在一个小房子里面，他们怎么做呢？他们如果是牧羊的，就把羊赶进房间里面，简直站都没地方站了，这样过了2、3天之后，再把羊全部赶出去，这时会发现，哎呀，好宽敞呀。这就是他们的一种训练方法。让你感觉这里很挤吗？你没见过更挤的。你觉得这里不好，你没见过更差的。让你用各种方式让你忘掉负面的因素，都忘记。

 忘记的目的是要让你自己感觉很舒适，不管你坐在任何地方、任何环境，都要就那个环境的条件设法去了解。我们常讲逆来顺受，开始的时候觉得很不习惯，等到习惯之后也没什么感觉了。别人看会说，哎呀，这种地方你也住得下去。但是你自己住在那边说很好，这里什么都不缺，这是用忘的方法来面对

庄子有一句话叫“相濡以沫不如相忘于江湖”，“相忘于江湖”是不是嘻戏玩耍？“知其不可奈何而安之若命”，“安之若命”这是一种什么态度？
 
 庄子讲这句话是讲一个比喻，他说泉水干枯了，几条鱼在陆地上，接着他们相濡以沫，我吐一口水给你，你吐一口气给我，互相努力，他说这样太辛苦了，还不如相忘于江湖。

 当然我们也知道，鱼在水里面，在江跟湖里面最愉快，在里面根本忘了我是鱼，忘了我是谁是谁。但是问题在什么地方？人活在世界上往往就是前面八个字：“相呴以湿，相濡以沫”。比如我们觉得这个世界上很乱，我们是同一个门，大家相互鼓励，你好好努力，我好好加油。每个人都忘了需要什么鼓励不鼓励，都能够自由自在，好像天地之间就跟我们是鱼在水里面一样，就忘了我是什么鱼，也忘了这条鱼跟我是什么关系，这是庄子的比喻。

　　最后您提到一句话，“知其不可奈何而安之若命”。这句话很好，可以跟孔子对照起来。《论语》里面有一个人描写孔子描写得特别好，这个人不是孔子的学生，因为孔子的学生有时看孔子太伟大，反而难做客观的描述。这个人提到孔子说是“知其不可为而为之”。明明知道我的理想不能实现，但是觉得这是我该做的，我还是要做。庄子不一样，庄子说是“知其不可奈何而安之若命”。用白话来说，我知道一件事情或者是我的遭遇是我无可奈何不能改变的，我就安心接受它，当做我的命运，这样就好了。与其跟命运抗争，不如去了解它、顺从它，在这个里面找到自己的生存之道。

道家主张的“顺其自然”和“听天由命”思想区别在哪里？

　　这两个差别不大，因为“听天由命”的“天”在某种理解上也是自然界，上天安排我到什么情况我就接受了。“顺其自然”不再特别谈到天，因为如果谈到天比较复杂，古时候对天的观念比较复杂。“顺其自然”还是要看各种条件是否配合好，我们慢慢有生活经验就知道，许多事情，如果你顺势而行叫做水到渠成。如果逆势而行，很辛苦。做了半天别人也不见得认同，你自己也觉得耗尽力气。

　　这里比较值得我们注意的是所谓的“乐天知命”这四个字，儒家、道家都蛮接近的。另外顺便可以补充一点，因为昨天谈《易经》，您提到杨振宁先生提到谈到“天人合一”的观念是《易经》提出来的。我这里强调，《易经》并没有谈到天人合一，谈天人合一是庄子，“天人合一”四个字最初的原文是庄子说的，人跟天是一个整体。道家讲天的时候是规定是自然界，等于自然界跟人是一个整体，就避免用人的主观偏见、主观愿望或者是人类惟一单一的价值来改变大自然。所以，讲天人合一是道家的倾向。儒家如果要讲，是讲天人合德，你要修养德行，达到天命所给你的要求。我们可以下次再说。

你经常从整体看自己的遭遇，就会有一种会心的微笑，古今多少人说是怀才不遇，其实真正怀才不遇是庄子，念庄子就会发现，庄子的命真苦，最后还跟别人借米�

顺其自然才是人生最完美的境界
不管怎么样，你对待自己的生命的态度，是我们每一个人都可以掌握的。很好，如果你生下来注定天下第一，你与世无争，老子说就因为你与世无争、与人无争，天下人没有跟你争。

　　我们讲一个有意思的事情，我这个人下围棋从来没有输过，因为我从来没有下过围棋。有一个例子，有一个人会游泳，也会打网球，但都不是顶好，他有一天回家跟他太太说，他说我今天真得意。为什么呢？我赢过两个奥运金牌。我跟奥运的网球选手比赛游泳，赢了。跟奥运的游泳选手比赛网球，我也赢了，所以我赢过两个。他并没有讲错。这就是自我解嘲，人活在世界上，把自己放在您刚才所说的全世界前几名的竞争，压力真的很大。如果有儒家跟道家的修养配合的话，我相信不但压力可以减轻，甚至可以在这种竞争力下把它当成一种乐趣，就是别人在那边争得很辛苦，你把它当做人生一种自然而然的经验，而不要太过于在意得失成败。

你说我现在生活顺其自然，但是如果我今天工作碰到不同的老板，不同的老板表现出来对我的处境会有不一样的影响。如果我不认清这些老板的个性跟作风，就遵照我内心的想法去做，到时这个老板行得通，那个老板行不通怎么办呢？所以道家强调的并不是纯粹的我心里面爱怎么做就尽量照我自己性格去做，同时也需要你了解各种外在的条件。因为人的心灵需要怎么做，除非你放假了，今天在家里放假，完全可以听自己喜欢听的音乐、看喜欢的电影，这没什么问题。社会上你说按照我的本性很真诚地生活，可以，但是同时也要尊重相对有关系的人，这样以来你就顺其自然，也不见得会勉强。所以，这样会比较适合用来说明老庄的思想。

内心的争斗是很自然的，一个人活在世界上，很少有人可以心想事成。你在这件事上心想事成，在别的事上不一定，你跟这些同事们处得好，换一个环境就不一定。所以，到最后与其去感觉生命的压力和负面的情绪，还不如多增加自己理解的能力，对于人情世故要多了解。了解了之后，就要问自己，你能不能够对于道家的道有所体悟？也就是练习，从整体看自己的遭遇。你经常从整体看自己的遭遇，就会有一种会心的微笑，古今多少人说是怀才不遇，其实真正怀才不遇是庄子，念庄子就会发现，庄子的命真苦，最后还跟别人借米，家里穷得要命。

西方近代哲学家最重要的人物之一是笛卡尔。笛卡尔说过“我思故我在”，很多人喜欢这句话。笛卡尔有一个座右铭：不要让我的欲望超过我的能力之外。

 外国人讲的这一句话，你发现庄子也有这样的思想，只不过外国人讲我们会过多关注。我的欲望不要超过我能力的范围，就说明我很容易做到我想做的事情。相对如果欲望太高，在我能力范围之外，我制造烦恼。这时有两个办法：第一，趁年轻的时候提高自己的能力。第二，慢慢练习，降低自己的欲望。提高能力又降低欲望，你要快乐就如探囊取物。

怎么能够把降低欲望和进取心两者结合起来呢？没有欲望就没有动力，就没有进取心。

　 欲望有很多种，我们现在讲最简单的两种，第一种是自我为中心的欲望，我要怎么样，我要怎么样，都是以自我为中心。第二种是非自我为中心的欲望，我希望社会改善，希望人类幸福。我们不能说你完全没有自我中心的欲望，但是至少你要调节，我有一种欲望，希望我自己发展，同时也要慢慢培养非自我为中心的欲望，这样才能使我自己不断成长，跟我相关周围的人一起都很快乐。人最怕一个人得意之后周围的人都倒霉，把我的快乐建立在别人的烦恼上面，这样就不太适合了。你要有一个目标，不但自己可以达成，跟周围的人都可以配合。