十一　意马从善
唐僧和悟空师徒来到蛇盘山鹰愁涧，涧中钻出一条龙来，把唐僧的白马吃了。这条龙乃是龙王三太子，因纵火烧了殿上明珠，犯了死罪，是观音菩萨亲见玉帝，讨来做唐僧的脚力的。唐僧肉眼凡胎，又怎能识破真机。倒是悟空会寻根究本，降不住龙子时，便取出金箍棒，把那个土地爷打了出来，向它兴师问罪。土地只好老实交待，说出了前因后果。于是，悟空着金头揭谛请了观音菩萨来，才收服了三太子，把它变成白龙马，度唐僧西行。
金头揭谛是到彼岸的意思，金头就是头放金光，佛的头上是放金光的，揭谛是去的意思。因此，为了度过鹰愁涧，就由金头揭谛请来观音。看来，一个人要成佛，慈悲心是很重要的，遇上困难，总要依靠它。岂止成佛是这样，我们生活在世间，遇到艰难，不也是常常得到慈悲心的拯救，摆脱困境？只是慈悲心对善心人才会发挥作用，对恶人，就会显得力有不足了。如今唐僧过鹰愁涧遇到了困难，就又去请观音菩萨了。
土地是坤卦，由三个阴爻组成，乃是个纯阴之卦，代表物质。人心出了问题，总是有物在心，才会不自在。本心是纯阳之乾卦，是本来无事的，既然生非，拿土地是问，就是一条正确的路子。表现在修心方面，就是当我们心中有事时，要做反省功夫，佛教又叫做忏悔。看看自己的心，到底被什么事物夺走了，然后把这个心收回来，就没事了。
鹰愁涧不是世间有的东西，只有开悟的人才会来到这里。因水清澈，鸟鹊飞过，会把水中的影子误认为同类，因而坠水，故名鹰愁涧。书中的描写是这样的："涓涓寒脉穿云过，湛湛清波映日红。声摇夜雨闻幽谷，彩发朝霞眩太空。千仞浪飞喷碎玉，一泓水响吼清风。流归万顷烟波去，鸥鹭相忘没钓逢。"可见此涧的不同凡响。要过此涧，必须收服神龙，才能做得到。
龙是水中精，道家谓水中真金，也即坎卦中的一点真阳。烧了殿上明珠，就是丢失了自己的真阳，真阳也就是真心。人的真心丢失了，当然流落生死了。所以三太子犯了死罪，幸亏观音菩萨的启示，明白有不死之路，因而在鹰愁涧潜养性灵，等待唐僧的到来。鹰愁涧清澈，纤尘不染，就是由于龙子在这里的缘故。因此，人只有心里清净了，道理透彻了，才能见到"鹰愁涧"。到了鹰愁涧，就可以见到龙子。道家修炼金丹，最重视水中金，取得水中金，人就能做到清心寡欲。唐僧的马是凡马，凡马到不了西天，因而被龙子吃掉。凡马就是凡意，马是意嘛，西游记里的马都是指"意"。
龙马可不是凡马，龙虽然在水中，但它是水中真阳，是坎卦中间一阳爻，乃是乾卦中爻，是本心的"组成部分"。观音菩萨把它变成白马，就使得这水中真阳变成"真意"。唐僧收了悟空，找回了真心，得到白龙马，又找回了自己的真意，有了真心真意，西天就再不遥远了。
"真意"可不是"有意"，一切"有意"，都是凡尘意识，是生死的根本。俗话说："有意栽花花不开，无心插柳柳成荫"，真是道破了天机。真意乃是无意之意，去除了一切思想意识，清除了所有杂念，真意就显现了。真意和真心，本来就是一回事，可是世间既然有心又有意，就要让心意返本归根。真心也就是本心，就是悟空；真意就是本意，就是白龙马。
有意，鹰愁涧过不了；无意，鹰愁涧都没有了，还能过不去？唐僧得到白龙马，鹰愁涧的水神就把唐僧师徒度过河去。
佛教三乘教法，都是有为法，讲究以有为入无为，也就是从有为的功夫入手，通过次第修习，最终进入无为之境地。人天乘修五戒十善，可致不坠恶道；小乘修四谛，即苦集灭道这四种世间出世间的真理，通过对人生是苦的认识，找出苦的根源，然后把苦根挖掉，从而达到离苦得乐的目的。小乘的最高果位，是证入阿罗汉道。大乘行菩萨道，修六度万行。六度即：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若六波罗密。通过修六度万行，上求佛果，下化众生，功德圆满，证成佛果。这三乘教法，都是有意为之，最后是无意而成。禅法是无为法，是不立文字，教外别传的。所谓教外别传，就是在言教之外传播的意思。因此，禅法是无法的，是不能言传的，只能通过大善知识的启示，自悟"本心"，自修自证。这是最上乘法。
金禅子修禅，一路行来，先舍俗人心，见到悟空，明白了自己的本心，接着舍掉六识，又找回了自己的本意。这些都不是靠什么法可以修到的，只能依靠自己参究，才能觉悟出来。原因在哪里呢？这就好象眼不能自见一样，眼睛怎么能够看自己呢？心不能看到自己，意也不能见到自己。只有心不看意不想，才知心意自在，这样就能觉悟出来。就是这个本来就在那里的心，它就是自己的本心真意。

十五　　彻悟心经
唐僧师徒来到浮屠山，见到了乌巢禅师。乌巢禅师是古代得道高僧，历史上是实有其人的。禅师授予三藏《心经》，并开示道："路途虽远，终须有到之日，却只是魔瘴难消。我有《心经》一卷，凡五十四句，共计二百七十字。若遇魔瘴之处，但念此经，自无伤害。"唐僧一再请求禅师开示西天路途，悟空说："别问他，问我就是。"禅师也是这样说："你问那相识，他（悟空）知西去路。"心经讲心，西天也在心里，不必向外寻求，问心心自知，所以只须问悟空就行。
唐僧识破了真心本意，又觉悟了本能，从而得戒，西天之路虽然还远，自然会有到达之日了。此时得遇禅师，印证本心，真乃可喜可贺之事。六祖惠能大师，闻听《金刚经》悟道，于是不辞千里之遥，从广东的韶关步行至湖北黄梅求教，得到五祖的印证。唐僧此时的经历，与当年六祖如出一辙，是否属于巧合？当年五祖传授六祖予《金刚经》，如今乌巢禅师授唐僧予《心经》，这两部都是般若经典，看来禅法与般若的关系是相当密切的。禅宗五祖弘忍大师就说过，但诚心诵念《金刚经》，就能开悟见性。古德就说过，般若部六百多卷的般若经，提炼出来就是一部《金刚经》，《金刚经》再加提炼就是《心经》了。因此《心经》又被称为"佛母"，意即能够使人成佛的经典。
《心经》的原文是这样的：
"《摩诃般若波罗蜜多心经》。观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明净。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：'揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！'"
这部心经，可真是一部好经，一个人如果能够悟透心经，那么，从无始以来的所有烦恼就可以刹那灭除，再也不会为世事而诸多计较了，就如经中所说的"度一切苦厄"了。我不是个讲经说法的法师，不想在这里讲经。讲解心经的书籍很多，可以找来看看。我只就事论事，谈一点自己的体会。
摩诃般若波罗蜜多心经，这是经题，一般简称为心经。摩诃是大，般若是智慧，波罗蜜多是度过彼岸的意思。这个经题的意思，是以大智慧解脱痛苦，得到快乐（度过彼岸就是离苦得乐的意思）的一部讲"心"的经。那么，这个心到底是怎么样的呢？
西游记这部书，从开始到结束，都是讲心，讲悟空。但我们真要明白悟空，却也不是一件易事。就象讲心经的人很多，真能明白心经的人，是少而又少的。当官的人常会把"无官一身轻"挂在嘴边，但要他放下这个官不做，他就不会愿意。只有那些真的感到当官的责任重大，终于有一天卸下了这个责任，没有做官了，才会亲切地体会到无官一身轻的意境。
自在就是自性，观自在就是观照自性。观自在菩萨，一是指观世音菩萨，再就是指能够观照自性，明白自己的人。人贵有自知之明，所以才有成佛的可能。能够自知的人，也就能够明白自性，就拥有般若大智慧。般若是清净心观察事物的智慧，是一种空智。一个人如果能够清空思想杂念，抛却一切固有的观念看世界，就会看到真实的没有偏见的事物原貌。能够如实地看到世界的本来面目，这种智慧就是般若大智慧了。用般若智慧来观照，就能明白五蕴皆空的道理，能够见到五蕴皆空的实相。五蕴就是色受想行识，色是物质性的东西，受想行识是精神性的东西，明心的人见到了五蕴的实相，知道了物质和精神的现象都是空，那么一切苦厄也都归入空性之中，还会有什么烦恼呢？
这部心经是讲心的，心性本空，这个本空之性就是真心，这在"心猿归正"里也有说过。悟空正是这个本性真心。心经讲空，正是讲悟空，明白悟空就明白心经，明白心经也就明白悟空。唐僧得到悟空，就过了两界山；来到浮屠山，得到乌巢禅师的印证，才确立了心即是佛的宗旨，禅宗的得旨就是指此。
心是清净的，所以物质，精神和空三者是没有区别的。在本来洁净的心里，没有五蕴，没有六尘六根，没有生老病死，没有无明或已明，也没有苦集灭道这四圣谛，甚至没有什么智慧之类。对于心来说，我们是一无所有，也一无所得。真实的境地里，就是这样，因此没有挂碍，也没有恐怖。菩萨因此得到无上正等正觉，过去，现在和未来三世所有成佛的人，都是这样成就的。菩萨是这个心，佛也是这个心，就是这个清净心的本身就是佛。心，具有这么伟大的功能和作用，人们都能从心里自成佛果，所以这个心法是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦。
以上就是心经的大意，最后一句"揭谛，揭谛，泼罗揭谛，泼罗僧揭谛，菩提萨婆诃"是密咒，也就是秘密真言。心法无法用语言表达，所以只好密说。密咒，我们只要直颂就可以了，只要诚心念颂，就终有一天会明白个中道理。密咒的意思是这样的：去吧，去吧，大家都到彼岸去。佛教把苦称为此岸，把乐称为彼岸。心所着之境是此岸，不着境之心就是彼岸。到彼岸去，就是叫我们的心归家，不要执着世间境物，只有归家才会平安。
心经的大意，大概就是这样，唐僧得授心经，是指他悟出了心经的大意，并不是说他直到此刻才得到这部经书。

十六　　八风侵心
第二十回，唐僧被黄风岭黄风洞的妖精捉去，绑在定风桩上。待三五日，唐僧的两个徒弟不来打搅，那时节，一则图他身子干净，二来不动口舌，黄风洞主就可以"或煮或蒸，或煎或炒"，慢慢地自在受用了。
可怜唐僧，一时疏忽，为魔所乘，让自己的本心本能离开自己，降什么妖捉什么怪，结果反让自己给妖怪捉去。
魔由心生，心内无魔，魔从何处来？唐僧闻得一股风的味道，"此风甚恶，比那天风不同"，这就从心里生出了风魔。
八百里黄风岭，暗指"八风"。八风就是利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐。人生在世，时刻都被这八风纠缠着，从来就没有安定过。唐僧悟道后，当然知道八风的利害，可却是不能够躲避的，只能面对它直至解决它，才是正理。唐僧受到八风的侵袭，心头迷糊了，戒律也忘掉了，因而悟空和八戒都不知"跑"到哪里去了。这风可真的太厉害了。有一个"八风吹不动"的故事，是这样的：
苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印禅师是至交，两人经常谈禅论道。一日，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一首："稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。"诗成之后深觉得意，特遣书童过江，送给佛印禅师品赏。禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。苏东坡以为禅师一定对自己的禅境大表赞赏，急忙打开，一看，只见上面写着两个字："放屁。"这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。船至金山寺，禅师早已在江边等候，苏东坡一见佛印，立即怒气冲冲的说："佛印！我们是知交道友，你即使不认同我的修行，我的诗，也不能骂人啊！"禅师若无其事的问："我骂你什么？"苏东坡把诗上批的"放屁"两字拿给禅师看。禅师呵呵大笑说："咦？你不是说'八风吹不动'吗？怎么'一屁就打过江'了呢？"苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。
天中天是心，毫光也是心，明白自心，归依自心。就是自己的心光，把大千世界都收入眼底，这是何等的高境界！对于清净的心来说，八风怎么干扰得了？苏东坡进入了这样的境界，真的可以端坐"紫金莲"了。
苏东坡居士于禅机已是有所领悟的，他的许多诗词，都深涵禅意，境界颇高，可仍在八风面前把持不住，闹了一个笑话。直至佛印禅师给予"放屁"，他才恍然大悟。可见八风是多么难以抵御。
唐僧受到八风的煎熬，自是苦不堪言，不过唐僧也不至于就受到迷惑，因而用定风桩定住。定风桩就是唐僧的定境，也即镇定心。本心本能离开了，就只能依靠定境，渐时定住自己的正见。
此时，唐僧最容易想起，是自己走失的本心本能，"徒弟啊！不知你在哪山擒怪，何处降妖，我却被魔头拿来，遭此毒害，几时才得相见！好苦啊！你们若早些来，还救得我命；若十分迟了，断然不能保矣！"唐僧此一忆念，自然触动本心，惊动本能。首先是悟空八戒同心协力，找到八风根源，来到黄风洞；接着是八戒一耙，打死虎先锋。只是黄风洞主着实厉害，一阵风吹的悟空败下阵来，一双火眼金睛"冷泪常流"。
受到这场风害，追根究底，乃是唐僧"畏风"引起。着眼处，还得清除"畏风"的心理现象，才能降服风魔。因此，太白金星为悟空指示明路："上复齐天大圣听：老人乃是李长庚。须弥山有飞龙杖，灵吉当年受佛兵。"龙，水中真精，是坎卦之中爻，属阳，乃是本性真心的精髓。须弥山是世界的喻称，龙入世间，乃心为境迷之意，所以才会着了风魔。这个飞龙杖与悟空的金箍棒涵义是相同的，都是水中精。灵吉菩萨还有一颗定风丹，也是用来降服风魔的。丹就是心，所谓丹心，就是道家修炼的金丹。定风丹，就是一种安定心。灵吉就是吉祥心，悟空是灵根，是根本心。吉祥心和安定心都来自本心，是本心的显化心。吉祥心是安定的，祥和的，对付风魔，就是要有这样的心理状态，而不是"畏风"。一切妖魔，总由心生，究其体性，原是幻相。心经念念归空，一无所得，"畏"从何处来？
悟空请来灵吉菩萨，一颗定风丹，一把飞龙杖，就把黄风洞主捉拿，押赴如来明正其罪。原来，这个风魔是老鼠精，偷食如来香油才能够成妖作怪的。鼠居正北方子位，属水，坎卦，外阴内阳，一点阳神被阴气包围，不能自主自由。可是悟空以本空之体应之，阴气又如何能够独存？独阳不生，孤阴不长，心能入"空"，风也就"空"了，自然无法施威了。

十七　　彻见本性
"八百流沙界，三千弱水深，鹅毛飘不起，芦花定底沉。"这是唐僧师徒脱了风难后遇到的又一道难题。八百里流沙河，芦花都要沉底，怎么过？河里有个魔头，本是灵霄殿上的卷廉将，"南天门里我为尊，灵霄殿前吾称上"的这样一个玉帝近臣，因失手打破玉玻璃，被贬入凡，流落在这里做了魔头。八戒属水，故知水性，是水中的行家里手，跟这个魔头斗了几个回合，只能战个平手。悟空是心，心属火，火怕水，他可不敢陷溺水中。只是这魔头知道这里的水性，没他过不了河，因而只好请观音帮助。观音菩萨派了木叉，跟这魔头讲明原委，使他归依了唐僧，这魔头才成了沙和尚。
依佛的说法，宇宙中有恒河沙数的世界，恒河沙数不清，世界也数不清，又说三千大千世界，也是形容世界众多。八百流沙界，三千弱水深就是暗指这数不清的世界。不管是人还是物，流落在这些世界里，都会沉沦下去，因此"鹅毛飘不起，芦花定底沉"。世间没有这条河，也没有这样的河，可世间正是这道河。唐僧骨肉凡胎过不去，悟空只一闪就能过去，但他替不了唐僧，八戒已戒，也能脱出凡尘，但也不能代替唐僧。茫茫大千，苦海无边，如何度过啊？这就只能请观音了。观音菩萨是苦海慈航，度人度驴，只要能度的他都度。他叫了木叉去收这个魔头，终于使得唐僧知道这个魔头竟然是自己的徒弟。唐僧是要成佛的意念，也就是禅念。而要成佛，就要找出自己的本心本意，本能本性，悟空是本心，白龙马是本意，八戒是本能，就缺这个本性了。而这个本性又是最最重要的东西，没有他，根本不能度过无边的苦海。此时知道自己的本性，佛教称为自性，竟然就是无始以来一直在生生死死之中流连忘返的自己，真是令人悲喜交加，怎能形容呢？因此，唐僧脱离苦海，明心见性，度过了流沙河。
南无观世音菩萨，大慈大悲，救苦救难，普度众生。我们学佛参禅，要寸步不离慈悲心，慈悲心能救我们的苦，能脱我们的难，能叫我们明心见性。慈悲是自性心的功用之一，自性心的另一功用就是智慧，自性具大慈大悲与大智大慧两方面的功德。培养我们的慈悲心，开拓我们的智慧心，是我们达到明心见性的一条捷径。
沙僧的法号叫悟净，是觉悟本来清净的自性之意。心本空，这本空之性，就是自性，也即人人本具的如来佛性。他从天上被贬到地下，是由于悟空闹地府反天宫，冲破天地阴阳的约束，才反本归根，来到流沙河潜养性灵的。吴承恩虽然没有直接指明，但悟空，白龙马，猪悟能，沙悟净，甚至唐僧，一行五众，大家都"带罪"一起下凡，归依佛法，就这么巧？如果他们不一起带罪下凡，悟空的弘法愿心就无法实现，世间也就不会有禅的教法，当然，悟空也不必经历西游之苦了。
我们的自性，从无始以来，就流落在"八百里流沙河"里，在生来死去中茫然无助地流转着。我们不知道不明白，是释迦牟尼佛首先明白了，是他告诉我们知道的。当我们通过参心究心，明心而见性之后，我们才从那无穷无尽的流转门中恍然大悟，从而回过头来，走向还灭门。所谓还灭门，就是明了缘起性空之理，于是不再为从前所造之业困扰，还自性之清静。我们的自性本来清净，"还"也还只是假名，"灭"也是假称。本来没有什么，哪里还能干什么！自己的能干和所干，当体即空，一切烦恼都是因缘假合，如梦似幻，哪里还有真实的意义。就此堪破生死，脱出尘境，轻快愉悦之心悠然自得，不必寻，不再找，这是一件多么美好的事情啊！
书中说："五行匹配合天真，认得从前旧主人。炼己立基为妙用，辨明邪正见原因。"这是对唐僧参禅悟道的小结。从唐僧发起慈悲心，立志求取"真经"度化众生开始，明心而觉悟空性，度过了两界山；知无求，不依六贼，懂了本意，又过了鹰愁涧；去智谋，立智慧，收雄心，终于明白了戒律。有了这么多的经历，就一定能够自见本性了。
五行是指唐僧师徒五众。唐僧是指东土大唐的僧人，东土就是东方，属木；悟空是心，属火；八戒是能，属水；白龙马是意，属土；沙僧是性，佛教经常把人的自性比喻为金，把人心比喻为金矿，炼矿提金比喻为修行，故沙僧属金。一切皆空，唯有自性是真，此真性洁净，光明，永恒不变，乃是宇宙人生的根本，因此喻之为"真金"。人只有见性之后，才能够真正明白宇宙人生，才能知道世相之虚假。所谓"认得从前旧主人"，就是这个意思。六祖大师说，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。因此自性就是此时此刻的清净心，是我们的本来的自己。白龙马是意，唐僧是念，八戒是能，归根到底，也都是心。心就是性，性就是心，两者并无区别。心喜动，性好静，只是说明在动之时性变为心，在静之时心变为性，并非心性有什么不同。心，性，能，意，念五者，其本质就只是一心而已，明白了这个道理，就是"五行匹配合天真"。炼己是炼心，己就是自己嘛。立基也是立心性这个基，这才是正修，真修。任何法门，都只有修心这一条正路，其余都是旁道。释迦讲明心，道家讲炼心，儒家讲修心――都是心，只此一心，生出万千法门，归根到底则是此心此性。辨明邪正见原因，这个原因就是"旧主人"，是在流沙河里长期沉沦的沙僧。唐僧度过流沙河，沙僧就不再沉沦了。至此，戒定慧三无漏学成就了。无漏有恒常不变之意，是指我们的心性不再"漏落"，不再沉沦。唐僧悟了戒――八戒，明心有了慧――悟空，见性入了定――悟净，这三学都是自性中的，并不是书本上的学说。自性本净，因而本定，是非定非不定的自在自定，非修而得的人人本来具有的一种定。雷电打下来，泰山倒下来，心性也都不乱，因而这才是一种究竟的"真定"。修行人到了这里，就不会退转，尽管依然魔障深重，但由于不会退转，自然最后突破一切魔难直至成佛。

二十三　　声名祸人
悟空这个本心，正沉湎于花果山水帘洞的美境之中，简直就是乐不思蜀，自顾他的逍遥自在。这是禅境，按佛教的看法，就算进入了色界天的境界了。色界天处于欲界天之上，又在无色界天之下。欲界是指有欲望的世界，玉皇大帝还是在欲界天里，依然还有着各种欲望。色界天已经没有了欲望，但还有色身，色界天的人因得到离欲清净，而处于美妙的悦乐之中，齐天大圣在花果山水帘洞里自在逍遥，就是色界天的果报。无色界天远离一切声色娱乐，没有了生理和心理的感受，只存在纯精神的享受，但处于无色界天的人，再也不会有进取心，所以难以成佛，果报享尽还会堕落，重受六道轮回之苦。
唐僧是禅念，他要上西天取经，要成佛度人，花果山水帘洞，就不是他要停留的地方了。悟空虽然沉浸于逍遥自在中，唐僧却也没有忘记取经之事。要取经，就要继续西行，而继续西行自然就要舍除当前的禅定之乐。
一方面要取经，一方面又耽于禅定之乐趣，这就着魔了。他之所以着魔，是因为赶走了悟空，赶走了自己的本心，即所谓"无心、无我"了。世间有很多人修禅定，就是强压念头不让生起，由此而进入"无念"而空寂的禅定境界之中。这样修的结果，就会进而得到灭受想定，变得没有感受也没有思想，虽然没有了烦恼，但也没有觉受，就像死人一样。修得了这样的禅定，有什么意义？况且，如果出定之后，心念恢复了，就又坠在六道之中，依然出不了苦海。这也罢了，得了灭受想定的人还会贡高我慢，自以为了不起，用它来炫惑世人，害人害己，这就是着魔！
这个魔王叫黄袍怪，住在"碗子山波月洞"。乃是天上二十八星宿之一，玉帝的近臣带刀侍卫奎木狼下凡为妖。
中国历史上，有个"黄袍加身"的故事。五代后周时，赵匡胤在陈桥驿发动兵变，部下给他披上黄袍，推拥为皇帝。黄袍，代表了尊荣至极，只有皇帝才有资格穿。世间名利，已没有比皇帝更高的了。黄袍怪，指的就是声名，既然是怪，就有点趋于极端了。声名毕竟是镜花水月，对于人的身心性命并没有好处。所以黄袍怪住在"碗子山波月洞"。装在碗里的水，照见了月亮，碗里的月亮在水波中闪烁，这就是人世间的声名利乐！多么形象的比喻，吴承恩的成就，岂止是宗教，在文学艺术方面的造旨也是非凡啊！又有一个成语叫做"声名狼藉"，是说名声很坏。黄袍怪是奎木狼下凡，狼的名声很不好。看来，声名有好也有坏，却都是镜花水月。再说，声名的好坏，是辩证的，好名声的背面，常常蕴藏着坏东西；坏名声的后面，说不定还有许多好东西。社会上，就常有一些被识破的伪君子；也常有被冤屈的好人。所谓"一将功成万骨枯"，踏着他人的头顶"登高望远"的人，也是不少。唐僧赶走了悟空，就不知道声名原本就空，结果自个儿寻到波月洞来，给声名怪俘获了。
唐僧被声名包围住，一时难以脱身。幸亏本能本性还能清醒，不至被声名所惑，给他们寻出了"碗子山波月洞"。八戒和沙僧大战黄袍怪，"只杀得满空中，雾绕云迷；半山里，崖崩岭咋。一个为声名，怎肯干休？一个为师父，断然不怕"。八戒是本能，本能受到戒律的约束，自然不会被声名迷惑；沙僧是本性，本性本来就是清净的，本来就不染一物，更是不会被迷惑。可黄袍怪"为名声"，也不肯干休。结果打了个平手，谁也赢不了谁。
黄袍怪有个夫人，叫百花羞，百花都自叹不如，当然是美好至极了。黄袍怪就是"声名怪"，难怪百花羞会被吸引，做了他的夫人。自古以来，名花送美女，宝剑赠英雄，美女配英雄，是天经地义的，否则就会令人惋惜。可到了后来，百花羞毕竟识破了黄袍怪的真面目，把唐僧放走。
百花羞是宝相国国王的三公主，被黄袍怪夺来做了十三年的夫人，其中的烦恼，真是难以想象。宝相就是庄严相，一般指佛像。这种相，人人本来具有，是在被声名利乐迷惑后，才失去了庄严。宝相，丢失了"百花羞"，还成什么相？因此，唐僧在找回了自己的本心本性，本能本意后，还要明白自己的本相。这种本相，不是装出来的，是自然显现的，这种焕发着清净、自然、真实、原本的光辉的形象，才是"百花羞"。装出来的相，就要丢失百花羞，为魔所困。
唐僧在西行路上，走了这么多路，已经有点象是个佛了，不管是声名也好，抑或在修为上也好，都取得了一定的成就，因而必然受到人们的顶礼膜拜，声名远扬。于是，形象改变了，变得美好善良，这就是百花羞。可这时他发现百花羞既然做了十二年的黄袍怪夫人，竟然拜服在声名之下，为妖魔利用了，追究其原因，就是自己受到了声名的迷惑！十二年是十二生肖的一个轮回，到了第十三年，又开始新的轮转，这是重新开始的意思。人只有在觉悟了某种道理之后，才会有其新的人生，所谓"重新做人"也。唐僧西天取经，为了声名，此时却为声名所害，才明白声名依然是镜花水月，看到了百花羞的结果，终于从声名利乐中摆脱出来，多么不容易！
盛名之下，其实难副。黄袍怪，百花羞，当然有盛名，但其实毕竟是一种俘虏人心，消磨人志的东西。悟空打出齐天大圣的旗号，声名大盛，沉醉其中，结果把西天取经的念头抛到九霄云外，按佛的说法，就是着魔了。想想世人，为求声名利乐不择手段，穷其心身，最后还是落下个镜花水月、梦幻空花的果报，真真可惜！

二十五 悟空寻根
唐僧变成老虎精，一心一意要上西天取经，会不会"壮志未酬身先死"？不过，唐僧毕竟曾经明心，也已见性，心性一时走失，受到蒙蔽，总有清醒之时。这跟一生浑浑噩噩的人不同，他们至死都不知道自己是正是邪，妄受一生的艰辛，收获的是爱是恨，是苦是乐？到头来还不知道！
"意马心猿都失散，金公木母尽凋零。黄婆伤损通分别，道义萧索怎得成"，这是唐僧此时的遭遇，心、意、念、性、能五行各走各的路，心乱如麻，难归一体，这也是一个人追逐声名的必然结果。意马是白龙马，心猿是孙悟空，金公是沙僧，木母是猪八戒，黄婆则是指唐僧。师徒五个凋零失散，该怎么办呢？
这时，意马站出来了。白龙马是本意，是真意，并不是凡心俗意。唐僧上西天取经，这个意是坚定不移的，没有这匹马，他就到不了。白龙马指示八戒，只有找回悟空，才能战胜魔王。佛由心生，魔也由心生，心如能"空"，放下万缘，声名利乐所造成的危害，自然可以去除。
猪八戒听说要把悟空寻回来，不太愿意，闹着要分家伙，这也是人之常情!有悟空在，他就不能胡作非为，只好循规蹈己，一点快乐都没有，多窝囊。要不是悟空，凭他的能奈，唐僧又怎么奈何得了他？八戒之名，虽然是唐僧取的，但唐僧没有悟空，又怎么知道八戒？一个人的本能受到戒律的限制，不能自由发挥，本身就是不得已之事。分了家伙，取不成经，他就可以放纵了。如今请悟空回来，那不是请一条绳索把自己束缚起来吗？只是八戒也想要求得正果，为着前程着想，他不得不到花果山水帘洞请回了悟空。
悟空一出现，就把沙僧解放了出来，使自性重现清辉。接着又以他光明的空性，照出了"声名利乐"来自于天－－这个至善的玉帝身上。正是这个玉帝，想方设法，叫人为了功名而舍生忘死，使人为求利乐不惜性命。到天上一查，果然是玉帝近臣奎木狼下凡为妖，变成黄袍怪，扰乱人心，闹得唐僧正邪难分，无所适从，着了这个魔。
天，含有自然之意。声名利乐来自天然，天然就是天，就是玉帝，本来无罪，只是在某种思想的引导下，人们竞相追逐，才会把声名利乐当作魔头看待。真正的美－－百花羞，也是来自于天然，她是玉帝的侍香玉女，并不是化装而成的。一旦自我陶醉，炫惑世间，就会着了黄袍怪的魔，她就成了"黄袍夫人"。美，变成了获取声名利乐的工具，失去了美的真本，反为声名取代。
世人最重的就是名利，为了名利，不惜牺牲身命，也要抢回一个脸面。其实，一个人有多大本领，多大成就，本来就是自然的，不用求，也不必执，社会规律的回报是自然的，"善有善报，恶有恶报"，拼命争取所得，只是假象而已，并非真报。俗话说："强扭的瓜不甜。"强求所得，必至用尽心机，所谓"机关算尽"，这就有损自己的良心良知，违反自然规律而必将得到"恶报"。
两千年的封建礼教，三刚五常，为的就是声名，设置尊卑贵贱，求的就是利乐。当然，追逐声明利乐，在人间是合法的，只要不侵犯他人的利益就行，如果侵犯他人利益，就是魔。玉帝，以声名利乐激励人心，是善法，是符合天道的，但如果一昧追求，也会由此产生奎木狼为祸的现象，可不引以为戒？
声名利乐来自天然，就让它还给自然，所以黄袍怪被收回天上。黄袍怪是天生之物，有如开着美丽鲜花的毒草，识破了，它就不能害人。
我不执求，不想要也不不要，声名利乐还是声名利乐，于我又有何防？
悟空降服黄袍怪，救了白花羞，名利美貌反本归真，都还其各自的本来面目。宝相国主一家团园，"宝相"才不再徒有虚名。金禅子解除了魔法，恢复了唐僧的身份，本心、本性、本能、本意重又和合，这才算真正到了宝相国，见到真的宝相国主，才真正具有庄严的行貌。这种庄严是自然的，不是故作姿态。一个人如果能够做到心平气和，自然清净，则其外在形貌也就会自然露出庄严之相。故作姿态的"庄严"，不仅虚伪，也不长久。
禅师过了名利关，"道行"也自然更上了一层楼。
修禅悟道，并不是一件简单事。有多少人，四处奔波，八方行脚，参究一生而不能悟道啊！唐僧的运气真算不错了，得到观音菩萨的开示，悟出大乘法门，很快就明心见性。但，一路上依然魔障重重，难难相连。一个修行人，终于得到开悟，是一件可喜可贺之事，但也不是一悟百悟，一了百了。开悟，只是说明能够分辨正邪是非，已有了成佛的基础，能否成佛，还要看自己是否精进不懈，否则就趋向悟后迷，迷而不觉，反而会成了野狐禅，也就是邪禅、魔道!唐僧如果过不了声名关，为声名所惑，他的通关文牒就得不到宝相国主的印证，因而就不是正道，不能成佛。

二十六 惰性难制
唐僧来到平顶山，望山而叹："当年奉旨出长安，只望西来拜佛颜。历遍人间不到山，几时能够此身闲？"行者闻说，笑呵呵道："师要身闲，有何难事？若功成之后，万缘都罢，诸法皆空。那时节，自然而然，却不是身闲也？"
唐僧求闲，这是一种妄念。修禅人是要去妄存真，舍妄归真，怎么可以生出妄念呢？闲，有两种状况：一种是"身闲心不闲"，人因无事可做，或因不愿多做点事，于是闲。这种闲叫身闲，甚至闲得无聊而造就许多是是非非。这种人内心不得安闲，总是想东想西，常有心内不安的感受。一种是"心闲身不闲"，整天忙忙碌碌，任劳任怨，而内心却是安闲的，不求有得也不厌无得，这叫做有修养、做人比较豁达、大度。但这种人往往会因事务太多而渴望清闲，唐僧的妄念就是这样生出来的。
"大千世界一闲身"指的不是身闲，也不是心闲，是说本来就"闲"的一种真实。心内有事无事，事务或多或少，说来都是"闲情"，这是一种大悟后的境界。可我们如果误解了这句话的意思，追求"闲身"，追求无所事事，那就把路子走反了，变成一个懒汉。
大多修禅人都会变得懒散，这是修行路上的，也就是西行路上的一大误区。世俗常把出家人的生活看成安闲自在，无忧无虑，这是错误的认识。修行人自身，舍去了世俗事务，也常会追求清心自在的生活。不是有一句话说，"饥来吃饭困来眠"吗？如果不能真正领会这句话的涵义，搞错了，人就会变懒散。这句话境界很高，就如悟空所说"若功成之后，万缘都罢，诸法皆空"的境界，这才是"饥来吃饭困来眠"。要做到饥来吃饭困来眠可还真不容易，那可不是不做事，而是于事无执，事事无执，不单指吃饭睡觉。修行路上必遇这个误区，须要把这个懒魔修掉，从而去除对闲适的追求。
中国道教的修行，讲究清净无为，安闲自适。这套修法也能超尘脱俗，但不是佛法，不是禅。禅是要通过参修，证入最终最究竟的觉悟－－成佛。修行可不是修闲，要想身闲，对于唐僧来说还早哩!八正道有一条，叫做精进道。是说修行要勤奋，要努力进取，直到无可再进时，就成道了，那时候才真的闲了。还没有成功，就变得懒散，甚而至于认为这就是禅，那可真是大误了。
就因唐僧求闲，使得八戒被莲花洞的魔王虏去。
悟空获悉妖魔的信息，便怂恿猪八戒去巡山。悟空知道他要偷懒，化作个鹪鹩虫儿跟着去。果然，猪八戒走了一段路后，吊转头来，望着唐僧，指手画脚地骂道："那疲软的老和尚，捉掐的弼马温，面弱的沙和尚!他都在那里自在，捉弄我老猪来跄路!大家取经，都要望成正果，偏是叫我来巡什么山!哈!哈!哈!晓得有妖怪，躲着些儿走。还不够一半，却叫我去寻他，这等晦气哩!我往那里睡一觉回去，含含糊糊地答应他，只说是巡了山，就了其帐也。"可惜睡不安稳，反被悟空揭发了出来，又被唐僧骂了一顿，这才认认真真地去巡山!这下子就被平顶山莲花洞的魔王虏了去了。
悟空是心，八戒是能，能由心生，所以悟空知道八戒会偷懒。要去掉懒性，就必须让懒相显现出来，透过现象看本质，才能彻底认识懒性。因此悟空叫八戒巡山。怕苦怕累爱安乐，乃是人的本能，悟空深明此理，但唐僧却还没有意识到，直至八戒真的偷懒，让悟空揭发出来，唐僧才明白过来。
人常常会做一些心里明知不对劲，而愿望却总是促使我们坚持做下去，不顾成功与失败的事情，这就是"心"与"念"的矛盾，也就像此时的悟空和唐僧，心里虽然明白，但偷懒的念头还一时去不掉。
八戒也是走在西行路上，也是期望得正果，却又懒惰，遇上什么麻烦事，能逃避就逃避，总是不愿面对，所以"晓得有妖怪，躲着些儿走"。这一躲开，干脆就睡他一觉好了。这样一来，毕竟有亏于心，怎么能够睡得着？唐僧想闲，乃是惰性的作用，而睡不着觉，又正说明了身闲心不闲。你看悟空哪里能闲？
在前进途中遇上懒魔，这有其必然性，这种东西是人与生俱来的天性。唐僧通过悟空这个本心，认识了懒性。要在自己的本能中去除惰性，还得依靠本能，要让八戒与懒魔作坚决彻底的斗争。因此，悟空再次叫八戒巡山。识破了惰性，八戒不能再偷懒。想偷懒又不能偷懒，这多矛盾？心里有了矛盾，魔就会应运而生，渴望清闲自在的心理同时生起。八戒着魔了，他被莲花洞的魔王俘虏了。
人，不是生来就勤劳的，而是在某个目标或某种利益的驱使下，才成就了"勤劳勇敢"的美德。惰性是本能的附属物，是天生的，要克服它并不容易，单靠明白一点道理是不行的。要象唐僧那样，找出它的根源，然后想办法收服它。否则，如果不能克服惰性，就什么事也做不成－－成佛也不能例外。

三十一 三昧归真
红孩儿又称"圣婴大王"，乃是牛魔王的儿子。悟空当年在水帘洞称圣时，与他同时称圣的有七个，结拜为兄弟。牛魔王是其中的一个，号"平天大圣"。说来，红孩儿还是悟空的侄辈哩！
佛教中常常将自性比喻为牛，修禅则比喻为"牧牛"。因此，西游记里的牛，都是指自性。悟空是心，牛魔王是性，两者是一体之两面，结拜为兄弟，自然是天经地义的了。性动之时为心，心静之时为性，故也可以理解为心由性生，所以心是空的，而这种空就是性。红孩儿是牛魔王的儿子，所以也是一种"心"，只不过不是本心，而是一种"定心"，是指心住于三昧境地的状态。婴儿是进入禅定的心，红孩儿称为"圣婴大王"，说明红孩儿这个心的定境已达到极点，已超凡入圣了。
牛魔王与沙僧同属于性，本质是一样的，但牛魔王没有归依佛，跟沙僧在流沙河时一样，不是僧而是魔。
枯松岭即是赤岭，赤色属火，火云洞是火洞，这些"火"象征心，心属火嘛。这也是一个"心山心洞"。悟空当年学法，是在"灵台方寸山，斜月三星洞"，那也是个"心山心洞"。所不同的是，三星洞是菩提清净心的洞府，火云洞是三昧心的洞府。红孩儿会吐火，他所吐的火是三昧真火。悟空在八卦炉烧了七七四十九日，不仅没有烧化，还炼出了个火眼金睛。火眼是指心眼，心明眼亮故能破魔除妖。但他怕红孩儿的三昧真火，"心猿遭火败"，被烧得差点死去。这个三昧真火可真厉害，书中是这样描述的："这火不是燧人钻木，又不是老子炮丹，非天火，非野火，乃是妖魔修炼成真三昧火。五辆车儿合五行，五行生化火煎成。肝木能生心火旺，心火指令脾土平。脾土生金金化水，水能生木彻通灵。生生化化皆因火，火遍长空万物荣。妖邪久悟呼三昧，永镇西方第一名。"可见这火是指心火。红孩儿要吐火时，先要将五辆车儿按金木水火土排列，运用土生金，金生水，水生木，木生火的原理，把火"生"出来。脾属土，肺属金，肾属水，肝属木，心属火，以脾土之意，运肺金之气纳入丹田化成肾水，肾水养肝木，肝木生心火，这整个过程是一套炼心入定的方法。红孩儿正是这样修炼出三昧真火的，而三昧真火，就是三昧大定。
红孩儿是悟空这个本心在进入定境以后生起的，唐僧着魔，悟空受罪，就是这样，没有办法。唐僧不能觉悟，悟空又有什么办法呢？唐僧沉醉在三昧真火中，悟空则被烧得焦头烂额，变得悟空不空了。
我们的本心是清净的，是"本来无一物"的，但我们的念头却恒常地住在各种各样的境物中，就象唐僧着魔住于三昧中一样。就是由于这个缘故，我们的本心遭罪了，由念头带来的各种烦恼，就由我们自己的本心承受。本心本空，却刚好是我们真正的自己。在本空的心中放入一点烦恼，本空岂不不再空了吗？不再空，悟空就几乎要死去了。
红孩儿要吃唐僧肉，以期达到长生不老的目的。这就意味着红孩儿要修禅，"吃唐僧肉"就是觉悟禅机。但红孩儿不是本心，他不可能悟空，因此也不可能觉悟菩提妙理，只有悟空才能知空，才能知道人生宇宙的本来面目。红孩儿以有求之心，又岂能达到对人生宇宙的终极认识？
红孩儿是本心的一种变相，是唐僧在禅修的过程中，由于执着禅定境界而生起的心理状态。唐僧在西天路上，听到了红孩儿的呼救声，如果听从悟空的话，不去救他，就不会着魔。唐僧不愿舍却禅定，救了红孩儿，结果被红孩儿摄离西天路，劫持到枯松岭火云洞来，剥了衣服，面临着被蒸煮的危险。害得悟空上天入地，到处找寻救兵，都降服不了红孩儿。
红孩儿是"圣婴大王"，圣婴指超凡入圣的三昧定境，这种定的大王有多厉害就可想而知了，那些神仙如何有这么高超的三昧。因此十万天兵，水火雷电都降服不了红孩儿。
观世音菩萨大慈大悲，救苦救难，他被悟空的真心感动了，用他的"大悲水"浇灭了心头火，降服了红孩儿。观音菩萨不象悟空一样，要把红孩儿一棒打死，而是用他的无边法力，教化红孩儿，使得红孩儿死心塌地地归依了佛法，一步一拜地来到普陀山，做了观音的善财童子，归入正途。
西天路上，三昧也是一重障碍，但这一关是一定要过的。一个人修禅，到了一定程度，总会得定，从而获得身心轻安。现在许多人修禅，孜孜以求的就是得定，得了定就以为了不起了，因而全身心都投入到修禅入定中去，似乎生死问题就从此解决了。其实不然，如果执着于定境，停留在这里，按佛教的说法，就只能得到天界的福报，上不了西天，成不了佛。要成佛，还要从三昧中起来，到人世间去做济世利人的事业。因此古代得道之人，总会来到人间，做牛做马，"俯首甘为孺子牛"，为人民服务。

三十五 人身难得
"人身难得果然难，不遇真传莫炼丹。空有驱神咒水术，却无延寿保生丸。圆明混，怎涅盘，徒用心机命不安。早觉这般轻挫折，何如秘食稳居山"，又说"点金炼汞成何济，唤雨呼风总是空"。这回说的是车迟国的三位国师，因赌祈雨而败在悟空手下，甚为不服。祈雨，即施众生予法雨，解救那些干渴的灵魂。这就说明道士的有法不如悟空的无法，有法不下雨，无法却能降甘霖，所以不服。
法既然输给了人家，就赌道术。道家有许多方术，什么驱神咒水、隔墙猜物、砍头再生、剖腹剜心、油锅洗澡等本领，他们都拿出来赌。这些方术，几乎都是江湖把戏，有些虽然也有其科学的道理，而有些就是骗人的。悟空心明眼亮，怎能被瞒住，因此道士又输了，输得真惨，连命都赌掉了。
李小龙的拳术有"无招胜有招"的说法，悟空的禅，则是以"无法胜有法"赢了道士。悟空是本空之心，他的心中不滞一法，如果有一法的存在，就不再是悟空了。可以说，"有"斗不过"无"，"无"斗不过"空"。一切存在的事物，都可以遭到破坏乃至消灭，但虚空不坏，没有什么东西可以毁坏虚空的。而虚空依然是"有"，不是佛教的"空"，佛教的"空"是真空，是绝对清净而不染一物的心。这样的心，世上又有什么东西可以破坏它呢？
释迦牟尼一生，有四十九年是在讲经说法中度过，在他流传下来的经典中，反复多次提到"人身难得"这四个字。佛教认为，在六道众生中，天人有乐无苦，终生在享乐中度过，因此不会萌发菩提心，更不会修习佛道；阿修罗（鬼神）福报如天，只是德行比不上天人，嗔狠心盛，喜欢血食，一生都在争战之中，所以也不可能修习佛道；畜生道愚笨，且一生都在为了生存而挣扎，也难以有机会听闻佛法；饿鬼道永无饱暖，地狱道有苦无乐，更是放不下心来修习佛法。只有人，苦乐参半，有苦有乐，很容易生起为求解脱而修习佛道的信心，因此人是最适合修佛的。正是为此，人最有可能成佛。佛说"人身难得"，就是要人在这短短的一生之中，好好珍惜，因为生而为人是非常的不容易的，能够得到人身，正是千载难逢的修佛之机啊！
说到这里，或许有人要问："人身难得可以理解，但佛是什么，我为什么要成佛？"是呀，为什么要修佛，为什么要成佛？现在，我们不是生活得好好的吗？我们之所以要有这样的疑问，正说明了我们有许多东西不明白：不明白佛教，不明白自己，更不明白我们所处的社会。佛教提倡觉悟，认为人只有觉悟了，才算不虚度一生。释迦牟尼并不会强迫人们相信他，他最反对偶像崇拜和盲目迷信了。正象政治家总是希望人们积极进取，企业家教人勤俭一样，佛就要教人觉悟。一个人，如果真正觉悟了，他就明白了：明白了自己，明白了自己所处的环境，他的心中就不会再有疑惑，因此也不会再被成佛不成佛的问题纠缠住。你想，一个没有疑惑的人生，是多么的安然和愉快，这种人生难道不值得我们好好努力吗？我们现在的生活并不是好好的，简直是糟透了。我们带着面具做人，"逢人只说三分话，不可全抛一片心"，人与人之间的关系如此紧张，连对自己的妻儿子女都不敢说真话，怎能说是生活得好好的呢？
这三位国师，本来是野兽一类，为求功名富贵，带上人的假面具，施展旁门法术，在车迟国兴道灭僧，种下恶果以至于终于丢掉了性命，得到了恶报，是很值得我们生而为人者深思的。他们正是生活得好好的啊，但却侵害了他人的利益，终至遭遇恶报！
三位国师修道，没有遇上正法，却学了一些旁门左道，空有一身法术，遇上悟空就再也施展不开，终至于失去人身，真可惜。早知如此，不如隐居深山，安然度日，还能得个善终，如能好好修习，得到明师的指点，说不定还能走上正途，从此超脱出去，不再受轮回之苦，岂不大胜短暂的功名富贵？难怪吴承恩要感叹"点金炼汞成何济，呼风唤雨总是空"了。
三位国师死了，国王也终于醒悟，于是出榜招僧。悟空得胜，在西行路上再建功德，临走劝国王说："这些和尚实是老孙放了，车辆是老孙运转双关穿夹脊，摔碎了，那两个妖道也是老孙打死了。今日灭了妖邪，方知是禅门有道，向后来再不可胡为乱信。望你把三教归一，也敬僧、也敬道、也养育人才，我保你江山永固。"
世界上有许多宗教，大多都有排外的思想，教徒们只容许相信唯一的理、唯一的神，佛教不会这样。虽然佛教认为佛的真理，是最高最真最究竟的，但也不排除外道教理。佛教就有着这么伟大的胸怀，大肚能容天下难容之事，这正是佛的可贵之处。悟空是本心，是禅的精粹，是真正的佛。他劝国王三教归一，不要再作敬道灭僧、敬僧灭道的事，就连仇敌都包容了，真不简单啊！而这种包容，也是珍惜人身的一个内容。宽容的人，不斤斤计较，不仅不会危害他人，对自己的身心性命，也会有很大的好处啊。

三十七 灵感非真
灵感大王想吃童男女，却被悟空和八戒给破坏了，不过由于得到了唐僧的消息，反而大为高兴起来。如果吃了唐僧肉，灵感大王就可以长生不老，简直是因祸得福了。为了得到唐僧，他拨弄风雪，把个通天河给冻住。唐僧本来就要过河，见河冻住，便急着过河，上了当，被灵感大王抓到水府。
唐僧西行，一路上多次遭遇水难，唐僧不禁自怨自艾起来："自恨江流命有愆，生来多少水灾缠。出娘胎腹淘波浪，拜佛西天堕渺渊。前遇黑河身有难，今逢冰解命归泉。不知徒弟能来否，可得真经返故园。"刚好悟空到来，见唐僧如此，便解释道："师父莫恨水灾，经云：'土乃五行之母，水乃五行之源。无土不生，无水不长。'老孙来了。"
灵感大王象征太极，阴阳是在这里生出来的。太极是阴阳未生时的一种混沌状态，处于永恒的运动之中。由于运动，阴阳这两种对立的东西也随之运行而生生不息，不断地变化发展。因此，太极是我们这个对立统一的娑婆世界产生和存在的根源，也是研究我们这个世界唯一究竟的依据。研究周易的人，首先就要搞清楚太极，否则就很难得到正确的认识。但是，如果从佛教的观点看，太极即是无明。无明是由于不明真相而产生的妄动之心，一切事物和现象的生起，都是妄心运动的缘故。唐僧要成佛，就必定要破无明，只有破了无明，才能过通天河（通往西天之河）。破无明，当然威胁到灵感大王了。如今，童男女的秘密已经被悟空和八戒识破，阴阳的规律和来源也就被识破了，这就是灵感大王将要不灵之时，他岂能甘心？因此，他要吃唐僧肉，只有把禅这种东西消灭了，他才能永恒存在。所以吃了唐僧肉，他才能长生不老。
无明是参禅修佛的最大障碍，无明不破，我们就等于生存在黑暗之中，永远见不到光明。世俗中，常把灵感、预知、谋略之类的功用看成一种智慧，因而大加崇尚。这也是周易之热兴起的原因之一，但这些东西不能说明事物的本质，按佛教的说法，就是执着于相，是不究竟的。所以说太极是一种无明，是他生出了万千现象让我们执之为真，并由此产生了诸多烦恼。当然，周易是中国古代的一部奇书，"寂然不动，感而遂通"乃是研究周易理论的核心，通过"寂然不动"，也即是通过禅定获得感悟，于是"通"，从而明白人生宇宙的真理。从这一点看，周易的义理与佛教也有贯通之处。自古以来，对周易的研究，就有两大派系，即义理派和象数派，一逆一顺。顺者，依据太极、两仪、四象、八卦、万物的路子推演下去，以期达到上知天时、下识地理、中通人事的目的，这就是象数派。逆则走的是复归之路，即从万物、八卦、四象、两仪到太极，从整体上把握天、地、人三者的关系，以达到对宇宙人生的本质认知：认识无明，于是勘破无明。因此，古人在周易义理方面的研究，所取得的成果非常接近佛法，比如说出现了"无极说"，就是为破无明而设立的。佛法被比喻为心灯，是人生在世的指路明灯，也是由于佛法能够使人勘破无明的缘故。唐僧堕入通天河底，坠入无明的黑暗之中，前途渺茫，正是"拜佛西天堕渺渊"啊，此时他就最需要佛法了。
造成无明的原因，就是"水"。水，指的是凡尘俗世。我们常说的"历史长河"，就是把人类历史比喻为一条河，把社会发展的趋势称为"潮流"，还有如"人海茫茫"等，都把人类社会形容为"水"，因此，吴承恩用河来暗喻人世。唐僧一路上水难重重，常常坠入水中，即是对"水"的执着，对太极化生出来的由阴阳构成的世界的执着，因而滞留在尘世之中不能得脱。这种执着就是无明，就是不明白人类的现象本来就如梦似幻，是"空相"，这个不明白就是"无明"，在西游记里就是灵感大王。
唐僧明心见性，觉悟禅机，自然就会勘破无明。所以在通天河遇上了灵感大王，悟空悟能化成童男女深入阴阳界，探求阴阳规律，找到无明的根源——太极，并由此发现唐僧被无明所困。寻根究底，找到自己被困的根源，那就好办了，只需将这个灵感大王收服，让他反本归真，无明自然就破。
参禅人要在世俗中和光同尘，不能象道家那样去找个清静所在，离群索居而自在修炼，而是要在世俗事务中直接体悟。所谓"佛法在世间，只在世间觉"，离开世间，就没有佛法。因此，参禅人难免会经常陷入世俗中，为尘缘所困。而这并不可怕，正是要这样才好，这样才能更深刻领悟人世间的喜怒哀乐，以至于终于找出解脱的方法，才能最终大彻大悟。
唐僧修禅，随着禅境的深入，出现了灵感，这也是一种正常现象，所以遭遇灵感大王。灵感乃是世人所崇拜的，尤其是一些修道人更是对灵感孜孜以求。但在禅者面前，灵感大王依然是个大魔头，是无始以来使人生活在黑暗中的无明。无明不破，难证菩提，难见光明。唐僧虽然也着了这个魔，但他有悟空之心，自然能够认识到灵感非真境，从而利用佛法这把慧剑收服这个魔头，破除心头的无明黑暗。

四十八 风花雪月
"荆棘蓬攀八百里，古来有路少人行"，唐僧师徒五众，走在这充满荆棘的荆棘岭上，幸亏八戒膂力强大，披荆斩棘，开出一条路来，他们也才不会太辛苦。走着走着，唐僧又失踪了。原来，唐僧给此山的树怪花精请到木仙庵，在那里吟诗作对、赞花叹月，可真乐哉！却叫悟空八戒等人四处寻找，岂不苦哉！
木仙庵里的妖精都是树精：一个叫十八公，是松树；一个叫孤直公，是柏树；一个叫凌空子，是槐树；一个叫拂云叟，乃竹竿；还有赤身鬼是枫树，杏仙即杏树，女童即丹桂、腊梅。你看这些树木，自古以来都是文人墨客喜赞好叹之物。他们之所以成精，是跟古来的文人墨客息息相关的。
唐僧来到这里，在月的清辉下，在这个深山古林的幽静的夜里，置身于这些情性高雅的文人之中，也禁不住兴致勃发，跟他们吟诗作对起来。从他们的诗词的意境看来，也都含有超尘脱俗的高风亮节。可是，既是高风亮节，既是超尘脱俗，为什么唐僧又会离开本心本性，离开本能之戒呢？难道如此的超尘脱俗，依然是尘世中事？答案正是如此。
拂云叟在听了唐僧论禅后，说了一番似是而非的话："我等生来坚实，体用比尔不同。感天地以生身，蒙雨露而润色。笑傲风霜，消磨日月。一叶不凋，千枝节操。似这话不叩冲虚，你执持梵语。道也者，本安中国，反来求证西方。空费了草鞋，不知寻个什么？石狮子剜了心肝，野狐涎灌彻骨髓。忘本参禅，妄求佛果，都似我荆棘岭葛藤谜语，萝蓏浑言。此般君子，怎生接引？这等规模，如何印绶？必须要捡点见前面目，静中自有生涯。没底竹篮汲水，无根铁树开花。灵宝峰头牢着脚，归来雅会上龙华。"唐僧听了，顶礼参拜，自感获益非浅。
拂云叟的这番说辞，真有点悟透禅机的味道，让人听了不得不佩服得五体投地。禅者，心也，原来本在，寻东寻西，岂不空费了草鞋？自古以来，禅这种东西虽然由佛教建立并传播开来，但却不是佛教独有的。在中国春秋时期，老子、庄子的思想中，所谓"道可道，非常道。名可名，非常名"，"道常无为而无不为"，还有如《周易》的"寂然不动，感而遂通"等等，都含有了禅的意蕴，只是当时并没有"禅"这种法罢了。禅传入中国后，禅就成了佛、道、儒三家共有的东西了。也正是禅，才使得中国古代三大主流文化佛、道、儒逐步走向三教合一。很明显的，拂云叟的话代表了儒家某些思想。他的"没底竹篮汲水，无根铁树开花"，真可谓道破天机！但他批评唐僧"石狮子剜了心肝，野狐涎灌彻骨髓"，却又是带有偏见的。唐僧代表了禅，而且唐僧也已经是明心见性了，虽然此时悟空不在，还不是拂云叟这些"雅士"造成？他们一边在高喊着口号，却又一边撺掇唐僧的"雅趣"，要他和杏仙共度春宵。软来不行，还要来硬的，竟然要强行主婚。而这也正好代表了礼教的一大特点：强人所难！儒家的三纲五常、男尊女卑，都可以说是强人所难。不象佛教那样讲究自由、自主和自在。这样看来，真正的野狐禅不是唐僧，反而是这么些"雅士"了。
然而，言者无心，听者有意，唐僧听了拂云叟的话，倒是真的获益非浅。六祖说"佛法在世间，只在世间觉"，正是这样，世间的一切，在机缘巧合的情况下，常常会触动禅机，使禅者豁然醒悟。
唐僧为了"婚事"而烦恼时，便想起了悟空来。于是悟空及时赶到，而那些"雅士"也及时地藏匿了起来。因为他们到底不是真禅，见不得真，一遇悟空就只好销声匿迹了。唐僧一悟空，就知道作为"雅士"毕竟不是究竟之道，虽有脱俗之风，没有脱俗之骨，因此让悟空来个斩草除根，把这些山精树怪都铲除了。
风花雪月，看似一种高雅的意境，在大自然的面前放荡自己的情怀，感受人生的喜乐；在声色娱乐中放荡自己的形骸，置千种苦恼万般愁思于脑后。吟诗作对，以示自我清高；谈古论今，以笑世俗浅薄。如此之思想行为，真有点象是个达人。可是，由于这些人原本就没有努力参究过宇宙人生的真谛，更不愿意沉到俗世洪流中搏击，而是追求世外桃源式的生活，这就注定了他们的人生是种虚幻的人生。象拂云叟之类的文人墨客，所谓"感天地以生身，蒙雨露而润色。笑傲风霜，消磨日月"，自得其乐，自我陶醉，既不明人生之本真，又不尽为人之本分，所谓的逍遥世外，乃是自欺欺人啊！真的大难来临，恐怕就惊惶失措而无法把持了。所以唐僧只是略陷其中，就脱身而出，继续走他的西天大道，不再沉醉下去了。

五十 弃秽离污
《西游记》第六十七回"拯救驼罗禅性稳，脱离秽污道心清"的结尾，有一小结本章内容的诗这样写道："驼罗庄客回家去，八戒开山过衕来。三藏心诚神力拥，悟空法显怪魔衰。千年稀柿今朝净，七绝胡同此日开。六欲尘情皆剪绝，平安无阻拜莲台。"
佛教常把人生比喻为"过客"，而把人身比喻为临时居所，把人生的过程比喻为旋转中的陀螺。意谓人在六道中轮回不已，就象陀螺一样旋转不停。驼罗者，陀螺也，而庄客即是生活在这个陀螺里的人。
唐僧离开了小西天，摆脱了幻境，明白了人生实相，当然也就知道了人在六道里轮回的苦衷。人在六道，身不由己，一颗火热的心却整天地在为了生活、为了生存不停地转。为什么要这样呢？却一点也不明白，只是这样盲目的转着，就算是为了生活得好一点吧，而生活的好坏又会转眼成空！就算是为了建功立业吧，功成名就之后，却又依然摆脱不了精神的空虚！现实就是那么残酷，尽管一个人所付出的努力多大，而做出来的往往是事与愿违。既然这个过程的本身就是这么虚幻？为什么还要这么转？何不放舍执着、抛却计较，安然自在地生活？其实不然。人的生存，要想摆脱这螺旋式的生存环境，几乎是不可能的。我们找不到出路，被困住在驼罗庄里，一点办法都没有。
驼罗庄里的人，其生存的环境是恶劣的。有一蛇妖时时侵犯，到这里来吃人。在十二生肖中，马和蛇都属火，马为阳火，蛇为阴火。"但这怪物还不会说话，想是还未归人道，阴气还重，只怕天明时阳气胜，他必要走"。阳间即是指人间，不会说话、未归人道，说明不是阳间之物；阴气还重，自然就是阴间之魔了。蛇属阴火，阴火为魔，即是阴魔。阴魔即是五蕴，又叫五阴，指色受想行识。五蕴本由心生，心非阴阳，着境而有：正则为阳，邪则为阴。蛇妖是阴魔，乃是心着外境而生的魔头。此魔为害甚大，它给人们带来的是无穷无尽的烦恼，使人八苦连绵，生生死死不断。
阳火的马即是真意，即是白龙马，正在驼唐僧西天取经；阴火的蛇就是假意，是五蕴生起的幻心，却在驼罗庄为祸。真意带人走真路，使人走向解脱之路；假意引人走假路，使人坠在轮回道上。所以，驼罗庄客的生存是埋藏着祸根的，祸根不除，西天难及。
"拯救驼罗禅性稳"，唐僧此时，就要开始他拯救在六道中轮回的众生了。唐僧是禅，禅即是心，禅心是悟空之心。在小雷音寺空掉了西天假象、破了圣人魔之后，唐僧这个禅性就比较稳固了。禅性稳固，也即是唐僧的"禅"比较成熟了。成熟的禅，就可以度人度众生。唐僧要拯救驼罗，即是度众生脱离苦海之意。度人即是度己，度己必先度人。唐僧上西天取经，本来是为了度人，因而在禅法走向成熟的同时，也应当同时度人，这正是大乘菩萨道的"自利利他"之精神实质。
七绝胡同本来是通的，给"千年稀柿"填满了这个胡同后，这个胡同的污秽就太多了，再也没有人能走过去。稀柿，稀屎、烂屎也，污秽也；千年，时间久远之意。从无始以来，在人们的心中所累积起来的尘染太多了，这些尘埃把我们通向清净解脱的胡同填满了，使我们一直在尘世之中打滚，在六道中轮回，忘记了归家之路，这就是我们无法改变驼罗庄的根源所在。驼罗庄客，虽然明知蛇妖为害，也毫无办法。请了道士、也请过和尚，都降服不了蛇妖，只好顺其自然、随缘任命了。
唐僧的出现，给驼罗庄客带来了希望。禅的弘扬，为苦恼的人们辟出了一条通向解脱烦恼的胡同，而这个胡同就是七绝胡同。悟空和八戒合力打死了妖蛇，就为驼罗庄客除了祸根，又以八戒之神力打开了西天之路，扫清了七绝胡同的污秽。这样，驼罗庄客就能回家去了。回家，佛教语言是指反本归根。
千年稀柿是人心所执之物，它能够污染人的自性。每一个人都喜欢听好话，不喜欢别人批评自己。这就有了两种执着：一是自执，如果自我意识不是那么强烈的话，则别人说好说坏就不会计较那么多；二是物执，此物就是"好话"或"坏话"，如果不是好话、坏话对自心的刺激，也不会产生喜怒之情。而稀柿就是心内的是非好恶标准，虽然这个标准因人而有所不同，但它滞塞于人心之中又何止千年？
唐僧进入驼罗庄，运用悟空之心剪除了阴魔，扫清了千年稀柿，打开了七绝胡同，西天之路畅通了，所以"六欲尘情皆剪绝，平安无阻拜莲台"。而禅，这个清净"心体"，也就在这个轮回世间打开了它的灿烂的花朵！

五十二 七情为妖
秋去冬残，又值春光明媚，唐僧师徒们走在西天路上，自在逍遥，正在踏青玩景。忽见一座庵林，景致优雅，唐僧滚鞍下马，就想自己去化些斋吃。徒弟们拗他不过，只好由他自去。这一去，唐僧又遇精怪，为魔所困。妖精肚子里能放出缕缕丝线，把唐僧捆绑扎实，吊了起来。
这个盘丝洞里有七个女妖，号"七仙姑"，个个花容月貌，身姿窈窕，其实却是蜘蛛所化，其毒无比。蜘蛛能结网，能网住一些小虫以充口腹。但吴承恩是用蜘蛛之网来作比喻，以说明人世间的情网之危害。七个女妖，暗指七情，即：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。这七种情绪，都是由人对外界事物的感触而生，乃是所感之情，是感情的外在流露。人的感情，首先就是爱情，其次是亲情、友情等等。这些各种各样的感情，构成了一个大网，所有的人都在这网内生活着，谁也逃不出去。就算是圣人、佛菩萨，也照样有感情。然而，圣人、佛菩萨如果也象凡人一样陷溺在感情的海洋里，如果无法摆脱，那又怎能说是圣人，是佛菩萨呢？圣人、佛菩萨当然是摆脱了感情羁绊的人了。他们虽然也有感情，而且他们的感情比我们这些凡夫俗子的感情更真诚、更深刻，因为他们的感情是无私的，他们不会执着，他们明白了感情的真相，并不会把感情的获取或付出看得那么重了。而凡人无法摆脱感情之累，参禅者则正在摆脱之中。
唐僧受缚，久久未归，于是八戒去找他。八戒来到盘丝洞的濯洉泉，看见七个仙女在洗澡，喜得他忘乎所以，三魂七魄就放在濯洉泉，再也走不开了，便自脱衣下水，调戏她们。 七女妖不肯俯就，八戒又怒了，拿出钉耙就打。七女妖慌了，纷纷从肚脐里吐出缕缕情丝，把八戒也困了个结实。这样，八戒由喜而怒，由怒而忧、思、悲、恐、惊，饱受七情纷扰之苦了。
人有七情六欲才算是个正常人。但七情六欲，每每要给我们带来无穷烦恼，我们困在其中，无可奈何，一点办法也都没有。爱恨情仇之难以了断，似乎每个正常人都有过体念。唐僧也是个正常之人，他也有本能本性，因而也有七情六欲。但如果不能把七情六欲转化掉，西天之路就走不下去了。幸亏唐僧有个悟空，这颗本空之心，能够化一切有为无，也能转一切无为有，所谓"无中生有"、"有无相生"，都是这一心所生。因此，悟空及时赶到，解了八戒和唐僧之围。
七情六欲，其体是"感"，无感就不会有情，要弃其情，则必须先要悟"感"，此"感"不悟，则难过情劫。易曰："寂然不动，感而遂通天下。"寂然不动是道体，也就是我们的本性真心，心能不动，情感又如何会生起？只因有感，才能"通天下"，天下万物，可在这一感之下而"通"，此一"通"，各种情绪就霎时生起，困扰也就随之产生了。可见，这个感是由心生的，而情则是感的外化。万法由心生，而心本空、性本净，那感情呢？感情就更是虚幻的了，更是可生可灭的东西了。我们明知感情的虚幻，却还执之为真，拿它来折磨自己，岂不愚痴！悟空一到，唐僧就明白了这样的道理，从而把它放下，七情一扫而空，心境恢复清明，缕缕情丝顿成粉碎，岂不快哉！
佛非无情，圣人也非无情。六祖菩萨也说过，人如无念，就如木石，没有感情，那么理智又如何产生？没有理智，怎么会有大智慧勘破情关？唐僧修禅，是要舍弃凡情，但却不是要抛开感情，做一个无情之人。相反，真正的禅悟者，都会有一颗火热的心，投入到社会生活中去，做一些利益众生之事。正因为如此，唐僧才会亲自去化斋。依佛教的说法，化斋是为施主积福，也是结缘。佛教传播初期，有许多悟道得道的菩萨罗汉，都曾经得人一饭之恩、一药之施，后回以涌泉之报的。撇开这一点不说，僧人化斋，确实能够使施舍者得到一些善心发露的满足感，从而增长善根。因此，唐僧亲自化斋，就含有为施主积善福的意义在那里。唐僧存了这样的心，就难以将悟空也放在心头，一心不可二用嘛！离开了悟空，唐僧就很容易着魔，结果为七情所困。
禅修的过程，就象牧牛，要"一朝入草去，便把头拽来"。一朝入草去，比喻心生杂念，便把头拽来是指把心生的杂念收回来。禅者的修行，本来就是在俗世洪流中修炼，所以不能怕"入草去"，但在"入草去"时，要及时觉悟，赶快把私心杂念收回来，恢复自己本空之真性。只有这样时时在意，处处留心，则每一次感悟，都能升华自己的思想境界。就象唐僧，在七情中感悟，体念了七情性空之理，就再也不受七情困扰了。