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于琨琦《秦始皇评传》

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韩非子为什么要如此地提醒君主持势、用术呢?
这是因为韩非子看到了前期法家理论与思想中的一个重大的失误。
是:法家用法的目的是为了国富兵强,是以国家为本位的,却不以君主为本位。
从理论上说,君主是国家的最高统治者,他的利益应该于国家的利益相一致。
但是,君主毕竟是一个人,他不可能是一个完人,也不可能使他个人的行为时时刻刻与国家利益保持一致,也不可能以一个人统治一个国家,他必须组织一个整幅来统治这个国家,既然要有整幅,就必须给整幅的成员赋予一定的权力,而整幅的成员一旦掌握了一定的权力,他就会利用手里的权力去谋私利。
这时候,君主的利益于臣下的利益就会发生冲突。
从数量上看,君主是一个人,他的个人的精力是有限的,整幅的成员即臣下有许多人,君主一人是无法使他的数量众多的臣下时时刻刻都忠于他,并于他的利益始终保持一致的。
这在现代政治学上是权力的制衡于监督问题,在古代就是君臣关系问题。
对于这个问题,儒家是希望君明臣贤,君主像尧舜,臣下像周公,或经过修身、齐家的过程达到贤人的要求,然后再辅佐君主治国平天下。
在这个问题上,儒家的着眼点是君主,对君主提出了较高的要求。孔子说“邦有道则仕,邦无道则可卷而怀之。”这邦有道无道的责任,全在乎君主于执政的人。由于君主多数都平庸,孔子主张君主不必过问政治,放手让贤良的臣下去管理国家大事。他说:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣!”


来自Android客户端1楼2013-04-28 01:54回复
    儒家也要求臣下“忠”,而忠的对象并非是唯一的君主,当君主不道时,可以谏,谏不听,可以去。如遇暴君,可以推翻、可以诛杀。
    因此儒家不可能站在冖的立场上提出防范臣下为非作歹的问题来。
    墨子主张尚同,要求被统治者于统治者的意志同一,以君主的是非标准为自己的是非标准,唯君主之命是听,虽如此,也没有提出解决之道。
    法家一以法治天下,认为只要能做到信赏必罚,则下不敢为非,法令明确,就能够去奸。
    但正如韩非所批评的那样是任法而不任术,法虽善,却是需要官吏们去推行的,这就给官吏们以法谋私留下了一个方便之门。故韩非子是第一个从理论上并完全是从君主的角度出发提出如何防范臣下为非作歹这一问题的思想家。
    但是,他不是以建立某种制度了解决这一问题,而是以君主用“术”的方法了解决。“术”,说穿了就是阴谋诡计,是不可以示人的又无法以程序进行规范操作的,其结果必然陷入神秘主义。
    因此,尽管韩非提出了种种具体的方式方法,但由于不具有操作性,其结果仍然无助于问题的解决。


    来自Android客户端2楼2013-04-28 01:55
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      2026-03-02 08:15:14
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      韩非的新理论与思想的第一要义,是教导君主必须将他的臣下看成是野兽。
      因此他认为君臣之间的关系是一种豢养与被豢养的关系。
      “民主之牧臣也,说在蓄乌。。。。。。驯乌者断其下翎,则必持人而食,焉得不驯乎?夫明主畜臣亦然。”受战国时期商品经济的影响,韩非有时又将君臣关系比作雇佣关系:“臣尽死力以与君市,君重爵禄以与臣市,君臣之际非父子之亲也,计数之所出也。”
      但韩非并不是真正认为君臣之间的关系是这种建立在商品经济基础之上的相互平等的雇佣关系,其主旨只是在说明君臣之间只有利害关系而已。


      来自Android客户端3楼2013-04-28 01:55
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        一旦君臣之间的关系认识清楚了,那么韩非新理论的第二要义就是,必须确立全新的为君之道,同时也必须扫除以往的一切不符合新认识的有关君臣关系的糊涂观念。
        这个新的为君之道就是“有道之主,不求清洁之吏,而务必知之术。”其理由是:“圣人之治国,不持人之为吾善,而用其不得为非也。.....故不务德而务法。...... 国法不可失,而所治非一人也。故有术之君,不随适然之善,而行必然之道。”这种思想与现代西方的政治理念相符合。但现代西方的政治学的理论是以立法与制度来达到目的的。韩非却是靠君主自持“术”了达到目的。基于此,韩非要求君主做到“持术而不持信”、“上法而不上贤”,只要君主能“有术而御之”,就能“身坐于庙堂之上,有处子之色,无害于治。”因此,韩非对儒家所宣传的仁、义、贤、忠、孝、礼、智、信等道德伦理深恶痛绝。认为“君不仁,臣不忠,则可以霸王矣。
        君主必须要抛弃一切传统的伦理与道德的束缚,然后才能用“势”“术”,对于臣子而言,只要求奉公守法就成了,其他什么传统思想不要指染,这样就能不忠于传统思想,而忠于君主了。


        来自Android客户端4楼2013-04-28 01:56
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