“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”是为不睹不闻。

原文：人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之见闻为累哉？

不靠谱的译文：人的心神只有在有见有闻上驰骋，不在不见不闻上踏实用功。不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学者时时刻刻能看见眼睛看不见的东西，听到耳朵听不到的东西，功夫才会有落实的地方。时间长了，功夫纯熟后不需要费力，也不需要提防省察，真性自然会生生不息，怎么能被外在的见闻所左右、牵累呢？

熟视无睹嘛，哈哈，阳明学并不是玄学，并没有弄得那么神秘高深，讲的都是很朴实合乎人性的道理！！

其实觉得二楼的解释更靠谱。睹其所不睹，闻其所不闻就是戒慎恐惧。原文可以理解为人们只热衷于有所为，不知道在有所不为（也就是非礼勿视、听、言、动）上下工夫。比如说起床，如果只是想着要起床可能会拖延很久，如果想着不能赖床效果可能就会好些。个人见解，欢迎来辩。

问:“不睹不闻是说本体，戒慎恐惧是说功夫否？”先生曰:“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。”

接上楼。先生说本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，什么意思的？就心之本体来说，原是完完全全，通通彻彻，纯是天理，圆满无缺的，凡事顺乎本心，顺乎天理，非礼勿视听言动，自然就是不睹不闻，戒慎恐惧的，这样也可以说不睹不闻，戒慎恐惧都是本体。 后面先生又说:“见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。” 这又如何理解呢？心之本体原是通彻光明，天理圆满的，无一丝人欲遮蔽，圣人的心体也是这样的。但即使是圣人，想从心所欲不逾距，一言一行处处合乎天理，也需要不睹不闻，戒慎恐惧的工夫加持。因为人欲无时无刻不在遮蔽心体，所以不睹不闻，戒慎恐惧的工夫也应无时无刻，有一丝松懈停歇，恐又失了本体。所以可以说不睹不闻，戒慎恐惧二者都是本体，也都是工夫，也可互为工夫和本体。工夫和本体只是一事！

说白话一点，戒慎恐惧就是过与不及。戒慎不闻恐惧不睹就是过于敬畏或者过于小心，反而误入歧途。
人在毕恭毕敬的时候容易失了节度，变成卑躬屈膝。
人在谨小慎微的时候也容易失了节度，变成畏首畏尾。
至于为什么这么解释，你可以翻看王阳明全集下卷，有对应的内容，先生说对应勿忘勿助。
最后说慎独，就是别把这正当的理由当作借口来骗自己，然后一意孤行，也就是钻牛角尖。
生活中时时致良知，遇到了就懂了。只求解文意，反而不能随物而应，容易陷入“独”的状态。
供参考。

本体不闻不睹：指的是这个良知，即我们所谓的意识发源，是看不到听不见，但确实真实存在的，它出入无时，我们却不知道他究竟在哪里，是如何发生的，不过先生把这个发源称为良知，故称不闻不睹。
恐惧jieju

功夫戒慎恐惧：先生曾说精一是功夫，这里用戒慎恐惧是因为如果是这个来理解功夫的话，无时无刻保持慎独保持警戒也是功夫的实在用地，是为了跟不闻不睹相对而言。因为不闻和恐惧是大学书中原话，用来解释致良知需要分清功夫和本体。如果用先生的话则是良知和精一。并且恐惧戒慎是日常着实发力之处，与功夫实质相同