但到了20世纪，寻求，无论是向外或向内寻求的欲望，开始变得悲观起来，似乎正在丧失意义。海明威那只乞力马扎罗山上的死豹子就象征着一种无望的寻找行动，一种对寻求意义的疑问。
毋容置言，正如罗素所言，无论理性和科学“会随之引起什么样的危害，它终究是能够将人类带入一个远比过去任何人们已知的时代更为幸福的境界”（《罗素文集》，改革出版社1996年9月版，第98页）。但矛盾的另一面是，随着理性、科学这些自由手段的增长，人类的失落感、疏离感和孤独感也随之增长，人类将何去何从呢？
充满困惑、怀疑的西方哲人转向古老的东方智慧。这东方智慧，确切地说，老庄的道家意识，能提供解开亘古的斯芬克斯之谜的钥匙吗？
应该说，老庄的道家观念是最早自觉意识到这种孤独的哲学之一。老子和庄子作为哲人，他们比当时的人更早、更清晰地意识到人与自然母体的血肉相连的关系，意识到主体与母体撕裂的痛苦，意识到主体心灵中不管有多少向外寻求的需要和动机，但终归有一些恒定的、统一的东西。只有这种永恒、统一的内在需求获得满足，人才能有效地克服孤独感，获得一种新的意义上的自由。老庄哲学的意义并不在于科学认识和世俗功用，而在于寻求一种精神境界。
首先，老子指出了物象与本体、有限与无限的区别。“道可道，非常道。名可名，非常名。”“道”是不可言说的。为什么不可言说？因为它是“无状之状，无物之象”，是非具体的、超乎时空之外的无限博大的万物之母，是最贴近我们心灵的母性存在，具有无限和永恒的意义。而具体的物象总是包含对立面的，总是不完美的。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子》二章）。一切都是相对的、暂时的、不确定的。因此，一切具体的物象都不可能具有那种博大无边的母性情怀，不具有恒定性和统一性。
其次，他们揭示了人的痛苦和腐败是因对有限物的追求而加剧的。老子认为，尚贤，使民争；贵货，使民为盗；欲望使民心乱。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子》四十六章）；庄子也说：“无耻者富，多信者显”（《庄子?在宥》）。在他们眼里，所谓仁义道德、法律制度、实用技术等由欲望所形成的外在有限物，是损“道”的。“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈”（《老子》十八章）；“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”（《老子》五十七章）。
第三，由否定的方式从个体完整生命的角度来履行社会批判和追寻意义。“故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”（《庄子?骈姆》）。“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”（《庄子?让王》）。“一受其成形，不化以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰而莫之能上，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，ｎéｉ＠①然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《庄子?齐物论》）人追求外在物，如利益、名声、家族、甚至天下，这些都是伤害人的本性的。人的生命是那么宝贵，不了解自己生命的最深切的内在需求，一生像受驱赶一样地去追求这些与生命无关的东西，是多么可悲啊。
我们看到，这确实是与西方文化精神截然不同的体验和思路。西方文化精神一开始就自豪地站在了自然的对立面，发挥了人向外追求的那种反叛母体束缚的自由精神，并试图以这种自由来克服孤独感。其人生意识是以自由为其生命底蕴的。而道家则一开始就意识到伴随着自由的孤独感是生命精神的核心部分之一。在这样的意识基础上，道家对“自由”有着截然不同的体验和解释。应该说，他们是分别片面地发挥了生命整体中两个截然不可分割的方面，这种分割也深刻地揭示了主体与客体在文明世界中的深刻矛盾与冲突。
三
事物发展到一定的程度就会走向自己的反面。西方现代工业文明在物质生活方面给人类提供了某种确定性质的现实幸福，它给人的生理和心理一种确实的满足感――这就是物质文明的现实关怀的价值。这种满足是具体的，同时也是有限的。随着这种有限性的片面增长，主体内在固有的孤独感也日益增长。许多西方学者都不约而同地指出了人类与自然、人类与自身的那种疏离关系是造成精神痛苦的直接原因。而这种疏离又是由理性的片面发展、工业的文明所造成的。工业文明又是西方文化精神的一个历史结果。
毋容置言，正如罗素所言，无论理性和科学“会随之引起什么样的危害，它终究是能够将人类带入一个远比过去任何人们已知的时代更为幸福的境界”（《罗素文集》，改革出版社1996年9月版，第98页）。但矛盾的另一面是，随着理性、科学这些自由手段的增长，人类的失落感、疏离感和孤独感也随之增长，人类将何去何从呢？
充满困惑、怀疑的西方哲人转向古老的东方智慧。这东方智慧，确切地说，老庄的道家意识，能提供解开亘古的斯芬克斯之谜的钥匙吗？
应该说，老庄的道家观念是最早自觉意识到这种孤独的哲学之一。老子和庄子作为哲人，他们比当时的人更早、更清晰地意识到人与自然母体的血肉相连的关系，意识到主体与母体撕裂的痛苦，意识到主体心灵中不管有多少向外寻求的需要和动机，但终归有一些恒定的、统一的东西。只有这种永恒、统一的内在需求获得满足，人才能有效地克服孤独感，获得一种新的意义上的自由。老庄哲学的意义并不在于科学认识和世俗功用，而在于寻求一种精神境界。
首先，老子指出了物象与本体、有限与无限的区别。“道可道，非常道。名可名，非常名。”“道”是不可言说的。为什么不可言说？因为它是“无状之状，无物之象”，是非具体的、超乎时空之外的无限博大的万物之母，是最贴近我们心灵的母性存在，具有无限和永恒的意义。而具体的物象总是包含对立面的，总是不完美的。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子》二章）。一切都是相对的、暂时的、不确定的。因此，一切具体的物象都不可能具有那种博大无边的母性情怀，不具有恒定性和统一性。
其次，他们揭示了人的痛苦和腐败是因对有限物的追求而加剧的。老子认为，尚贤，使民争；贵货，使民为盗；欲望使民心乱。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子》四十六章）；庄子也说：“无耻者富，多信者显”（《庄子?在宥》）。在他们眼里，所谓仁义道德、法律制度、实用技术等由欲望所形成的外在有限物，是损“道”的。“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈”（《老子》十八章）；“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”（《老子》五十七章）。
第三，由否定的方式从个体完整生命的角度来履行社会批判和追寻意义。“故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”（《庄子?骈姆》）。“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”（《庄子?让王》）。“一受其成形，不化以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰而莫之能上，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，ｎéｉ＠①然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《庄子?齐物论》）人追求外在物，如利益、名声、家族、甚至天下，这些都是伤害人的本性的。人的生命是那么宝贵，不了解自己生命的最深切的内在需求，一生像受驱赶一样地去追求这些与生命无关的东西，是多么可悲啊。
我们看到，这确实是与西方文化精神截然不同的体验和思路。西方文化精神一开始就自豪地站在了自然的对立面，发挥了人向外追求的那种反叛母体束缚的自由精神，并试图以这种自由来克服孤独感。其人生意识是以自由为其生命底蕴的。而道家则一开始就意识到伴随着自由的孤独感是生命精神的核心部分之一。在这样的意识基础上，道家对“自由”有着截然不同的体验和解释。应该说，他们是分别片面地发挥了生命整体中两个截然不可分割的方面，这种分割也深刻地揭示了主体与客体在文明世界中的深刻矛盾与冲突。
三
事物发展到一定的程度就会走向自己的反面。西方现代工业文明在物质生活方面给人类提供了某种确定性质的现实幸福，它给人的生理和心理一种确实的满足感――这就是物质文明的现实关怀的价值。这种满足是具体的，同时也是有限的。随着这种有限性的片面增长，主体内在固有的孤独感也日益增长。许多西方学者都不约而同地指出了人类与自然、人类与自身的那种疏离关系是造成精神痛苦的直接原因。而这种疏离又是由理性的片面发展、工业的文明所造成的。工业文明又是西方文化精神的一个历史结果。
