一旦你找寻到万有生灵共有的真心，你便可以自由的以某人的口吻说话或以某种状态存在。那心都是相同的，秉持那心，你可以自由的选择不同的表达方式。在那个状态里，你了解佛陀的心就是达摩的心，达摩的心就是慧能的心，慧能的心就是庄子的心，直到……※的心就是你的心。一旦你找到了那样一颗心，在某个时刻里，如果你想是慧能，那么你就是慧能；如果你想是达摩，那么你就可以是达摩；如果你想是佛陀，那么你就是佛陀。

找到那颗心秉持那颗心，便是切入空性。那“什么都不是”的心完全一样，那不带任何固定的自我方式的心如流水一般，它可以在任何形状的器皿中——当它流入圆形的罐子它就是圆形罐子的形状；当它流入方形的箱子，它就是方形箱子的形状；当它流入不规则形状的陶器中，它就是那不规则陶器的形状。那如水的心经过达摩，慧能，奥修，庄子，弘一，仓央嘉措，李白，苏轼，李清照……在那经过中，他就是他们。这没有什么奇怪，事实上那是“一”。佛陀、达摩、慧能、庄子、仓央嘉措……那只是一条河的不同的河段——那条河中流的是相同的心智之水。

你可以是不同的人，那如水的心可以自由的存在于任何身器中。这没有什么奇怪的，但当你偶然成为那真心，突然你又不知以谁的方式说出了话，你并不明白这是怎么回事：你以为是高灵与你沟通，你以为是鬼魂附体，你以为是幻觉，你以为是自己的潜能，你以为……，事实上无论哪种情况那都是你——你就是他们。那是你的心自己的能力与智慧——在心的外面不存在任何一样东西，所以没有独立于你心之外的灵、媒、鬼魂或神。一切都是你心地上起念——念头造作而为。

切入空性，便是进入那“一”。你了解到一切都是内在的，在那广大的内在中，你相逢了所有的人和所有的物，你可以自由的是这，也可以自由的是那……你认识到，无论你是谁那还是你自己。宇宙里从来就没有出现过别人，你所见的一切，只是这种形态的你和那种形态的你、这样的你和那样的你，这个你和那个你而已……你有无限的身体和形式，你也有无穷无尽的智慧。在那心里，不存在时间和空间，一个瞬间就可以是另一个，犹如那梦中的情形。达摩、慧能、奥修、仓央嘉措并不是别人，他们只是前世的你——那念生又念灭了的你。有达摩的念就是达摩，有仓央的念就是仓央，那有什么不同？相同的心上起着不同的念，犹如同一片大海上起灭着不同的浪花，浪花朵朵虽异，但有哪朵不是另一朵？

我就是你，你就是他，他就是它……在没有一物的内在里，心投射出一千万个它自己。你所见到的哪一位不是你？无论是一只猫，还是一只狗；无论是一位乞丐，还是一个国王……那在真相里都是你自己。你忘却了万物产生的机制，你以为它们有别于你——它们和你是分离的，而事实上那分离从来就没有过，而它（他、她）也根本就不曾不是你。了解到空性，让你解悟到世界的真相。在那觉知中，你就是他们，分离根本就没存在过。

证悟空性，往下一层一层的找寻那真心；在那内在里，看一万个念头的生灭历史……直到你了悟到梦是如何在空无中演义它自己的。从源头到你，直到你认识到……你就是源头。从佛陀，到达摩、到六祖、庄子、奥修、仓央嘉措、李白、徐志摩……一路上直到你——那在那觉的河道中，那念头如浪一直奔流到你。谁说经过河的上游的水不是经过河的下游的水？在那道中奔流的千百万年来都是同一股水——同一些浪头——同一些念头。空是一片无水的海，所有岛——所有的你、我、他、它——都坐落在相同的海底大陆——心。在那找寻到根源的最终里，我们与祖先何异？祖先就是我们，我们就是祖先。在万有中，见到“同”是真实的，“不同”是幻象。何谓空性？见到那什么都不是的心即是见空，那什么都不是。

要达到这种境界太难了，我们都在红尘中沾染了灰尘，要扫掉灰尘不是很容易的。

祖先就是我们，我们就是祖先。