“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”出自《道德经》第28章，常规来讲，人们习惯将其解释为“知道什么是雄壮，却安于雌弱，他的胸怀就能像容纳天下的溪谷一样宽广。能如天下的溪谷所归的那样的人，经常把永恒的“德”放在心头上，他的心地就能回复到婴儿那样纯洁无暇的境地；知道白色是那样的鲜明，却安于阴暗的地方，如此就能够成为天下人的楷模，能够成为天下人楷模的人，对于常“德”才不至于困惑。对于常“德”不困惑的人，他就可以复归到自然淳朴的“无极”的境地；虽然知道什么是光荣，却安心与承受羞辱，他的胸怀就如空虚无物的山谷一样博大。能甘心作空虚无物的山谷的人，永恒的“德”就可以充足，淳朴也可以恢复。”
此段曾有专家论证过为后人篡改的，并非老子原文，不过也继承了老子文字风格的血脉，秉承着辩证法的道理。当然，与老子其他文字的一样，其文约，其字简，其意深，于是在含义上往往有多种解释。与上面的常规解释来讲，楼主更加偏向于下面这个解释：
1、“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
雄：属阳，喻强者。守：关注、重视。雌：属阴，喻弱者。溪：漕溪，有融会、融合之意。 “为天下溪”，旨在寻求强者与弱者之间的平衡。常：永恒的自然法则。常德：合乎自然法则的法治思想。神圣的法律是道德的凝聚，法律和道德是统一的。既知人们皆崇尚强者，法律就应该保护弱者，为天下寻求平衡；为天下寻求平衡，法律就不会偏离大道，社会才会复归于婴儿般的自然、纯朴状态。
“知其雄，守其雌”，是强调法律要以保护弱者为出发点，弱者得到保护，就能成为强者。法律必须是用来保护弱者的，只有为弱势群体撑起保护伞，法律才合乎自然法则。也只有“守其雌”，才有法律面前人人平等，社会上才没有恃强凌弱现象。
就治身而言，这一句是讲“炼精化炁”。
2、“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”
白：光明。黑：黑暗。式：法则、真理。忒：差错。无极：大道。既知人们皆向往光明，法律就应该关注黑暗，为天下寻求真理；为天下寻求真理，法律就不会出现差错，从而使社会法则复归于大道。
法律的支撑点只有着眼于消除具体的社会罪恶，伸张正义，保护公民的权利和自由，才合乎大道。社会法律和自然法则没有偏差，光明的大同世界才能实现。
就治身而言，这一句是讲“炼炁化神”。
3、“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
荣：高贵。辱：卑贱。谷：山谷、鸿沟。朴：原意为已伐而没有加工的大木头。引申为自然、真质、淳朴，它没有丝毫人为的雕刻，完全生于自然，合乎大道。
其意应该为“既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。”天赋人权是平等的，所以，法律面前人人平等，不应当有高低上下、荣辱贵贱之分。
就治身而言，这一节是讲“炼神返朴”。
4、朴应该是知守之中最重要的概念老子所说的朴指的是人的阳神，是宇宙法则的化身，为気之聚，聚则为朴，散则为気。这里，朴的概念如同道的概念，决不是抽象的，如果说道的概念是直觉思维和理性思维的结晶，那么，朴的概念则是老子赋予人体科学的实践成果以深刻的哲理意义，关键在于强调朴的自然性。合乎自然的，才是纯正的、质朴的。老子的朴的观念则是建立在自然法则、社会法则和人生法则的整体观上的。自然法旨在强调人权、维护每个公民的平等、自由，而人类真正的平等、自由之法，只有通过每个人在追求心灵自由的自身实践过程中去证悟，或者说，维护人民的自由之法和维护心灵的自由之法必须是统一的。否则，“自然法”所维护的就是“人之道”而非“天之道”。
“朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。”
器：法器。官长：百官之长。大制：国家大法。割：割舍、割裂。
朴是浩然正气的凝聚，而神圣的法律则是公平、正义的凝聚，解出它的每一条款，都是主张正义、铲除邪恶的神圣武器。圣人以法治国，则法律成为百官之长。所以，国家法律不能割舍和人为割裂。
老猫对于“知守”的运用，并没有详细说明采用的是哪一个说法，因此在从“天下指”判断观主的实力上，也存在两种可能：
第一，如采用第一种解释，那么观主确实已经无解了；
第二，如采用第二种解释，那么观主的境界其实远远没有达到“知守”的最高境界，事实上，是已经偏离了“知守”的境界。
个人角度来讲，我依然倾向于第二种解释，那就是观主只是“看似牛b”，但是其实并不“真正牛B”，这样观主才有可能跪在长安城，而真正做到“知守”境界的，将是破而后立的叶苏，作为人间最终boss华丽丽出现在关底。
