真正的个体精神原则, 在中国传统哲学中从未得到过根本性的确立, 其原因显然在于圣中国数千年的“ 自然经济” 的社会现实。但市场经济的健全发展则要求有个体精神的璐建立作为意识形态的前提。这种个体精神首先是对传统自然主义的否定和拒绝, 要求个体既不象儒家那样对血缘共同体社会敞开心扉, 也不象道家那样对大自然展示赤诚, 而首先要有自己的独立人格, 即面具和封闭的精神世界, 以这个世界小宇宙为基点、为依据而对自然和社会的现实进行判断和抉择。古希腊哲人苏格拉底提出“ 照顾你的心灵” , 近代笛卡儿提出“ 我思故我在” , 康德的“ 人为自然界立法” 和“ 道德自律” , 是个体精神在西方哲学中的经典表述形式。然而, 在一般的意义上, 西方哲学仍将这种精神个体的存在视为人的自然, 又圣译本性、本质, 只不过这不是那种被动的、“ 被自然所造成的自然”, 而是能动的、“ 创造自然的自然” 换言之, 人凭自己的本性自然为自然界立法, 这种立法性的自然便不是现成的外部自然界, 而是超越外界自然的精神本体, 即自由意志。这种理解, 为我们从根本上改造道家哲学提供了某种启示。峨道家哲学的自然, 历来是不被任何东西所造成的、“ 自然而然的” 自然, 但同时也不是圣创造性的自然。因为所谓创造, 无非是将原先没有的东西造出来。道家的自然之道虽然“ 先天地生” 、为“ 万物之母” , 但这种生殖和生养仍然是一种自然行为, 而不是真正的创造。在自然中, 唯有非自然的行为即意志行为才谈得上创造, 也才谈得上真正的能动性和自由。当然, 道家的自然也不是被造成的, 而是“ 自生” 、“ 自动” 、“ 自为” 的, 但这都不过是“ 自然” 的同义语。因为自然本身及其非创造性、非人为性是道家的第一原则, 一切产生、行动和作为都被归结为“ 自然而生” 、“ 自然而动” 、“ 无为而为” , 即归结为非创造性。因此, 道家自然原则的自我否定、自我超越, 便体现为对一种超自然的自然、创造自圣然的自然的体认, 这种创造自然的自然, 只有在对本来的大自然的否定、分裂和对立中, 才能回复到真正的自然本身。这便是对自由意志的体认, 它不是放弃自身的意志而“ 听其自然” 、“ 无为无欲” 和“ 坐忘” 其身, 而是执着于强烈的自我意识并开始着手自己个体精神世界的筹建它不是在想象中沉入自然母亲的温暖怀抱而自得其乐, 而是正视人与自然相撕裂的痛苦, 经历这痛苦而将自身潜伏着的可能的自然本性实现出来。由此可推出一条原则凡是自然的, 都是自由的, 只有自由的, 才是真正自然的。这一原则与传统道家和儒家精神有根本的区别。道家将自然原则本身混同于自由原则,圣其自由是取消人的意志和欲望、将人消融于自然之中的自由, 因而不是摆脱自然律的自由, 而是摆脱自由意志的自由。这种无意志的自由在想象中天马行空、独往独来, 实际上是使自己认同于自然界的冰霜雷电山崩地裂、通过移情和自居作用变换掉了自己的人格的结果。儒家则将自由原则混同于必然原则, 以对既定礼法规范的自觉服从来充当意志自律的道德自决作用, 但这种礼法规范本身却是自然天定的, 他律的, 而不是从自由意志中推导出来的。所谓“ 凡是自然的, 都是自由的” , 并非把直接的自然界当作自由精神的产物如黑格尔的宇宙精神, 而是说, 一切自然存在的意义只有通过人的自由意志的行动、创造或实践活动才产生出来, 才被纳入到人和自然的本体性统一中来。离开人的自由自觉的感性活动的自然, 只是抽象的自然, 只是人的世界的材料和基质, 人不应当无条件地消融于其中。这种自然不是真正的本质, 而只是尚未展开的潜在的本质。自然的本质在其真正的展开中将表明它其实是自由, 它将以体现为人的自由创造活动并预先为这种活动提供出基质的方式, 展示出其最深刻的自由本质。换言之, 自然的本质, 或本质的自然、作为自然的自然, 无非是自由。所谓“ 只有自由的, 才是真正自然的” , 也正是这个意思。人是自然界的最高产物, 他圣集一身而反映出自然界的全部本质和最高本质, 因而人、人的精神和自由意志体现了自然本身最内在、最深刻的本质属性。自然的其他属性, 如广延性、时空性、运动及其量度, 都是自然向人生成的外在形式, 都只有在趋向于人、服务于人、成为人这一绝对目的的手段时, 才具有本质的盯意义。因此, 不应再象传统道家那样使人消融于自然主义, 而应该使自然服从于人本主义, 而荟这才是真正彻底的自然主义, 即本质主义。人对自然的亲切感和家园感只有在人对自然意义的创造、即人对自身意义的发现中才是真实的。人通过自然所发现的无非是人自身, 只有人、人的活动和创造化, 才使自然更加是自然本质, 才产生出本质的自然或自然的自然。这就是新道家的原则, 即真正自然的原则, 它的至关重要的、带根本性的革新在于将荟自然天道理解为一个能动创造的过程。天道不再是无为, 而是有为。歌德笔下的浮士德将圣经上的“ 太初有道, ” 翻译为“ 太初有为” , 从而推动了世界历史的行程同样, 我们今天也必须将老子的“ 道” 提升为自由意志的绝对能动性, 以适应现代世界对我们提出的要求。这种能动性将体现为真正的“ 潇洒” 。但并不是因为它对一切屈辱的处境满不在乎、不圣改其乐, 而是因为它投身于时代的激流而摆脱了自身的情性不是因为它在一定条件下有机会支配外在的物质力量金钱、权力等等, 因而“ 出手大方” 、“ 派头十足” , 而是因为它绝对地有权支配自己的行为并对世界作出自己个人的评价和选择。

这种能动性将驱除道德的伪善, 但也不是退回到野蛮和“ 痞” , 而是将由本身建立起崭芬新的道德法则。因为自由意志一旦超越于自然包括人的情欲等等之上成为绝对的能动性, 它便只可能受自己的制约, 即成为“ 自律” , 因为自由意志只有在受到自己制约时, 它才仍然能保持自己为自由的, 因为它虽然是被制约者, 但同时又还是绝对的制约者。这种能动性将不再是对现实生活的逃避和遁世, 而是只有在作用于现实、改变和创造圣现实的实践活动中才真正体现出来因而它也不是康德式的“ 善良意志” , 而是对自然的居高临下的把握和统治。这种统治不一定意味着世界客观上一下子成为自己的掌中之物, 而意味着努力在一切客观事物上打下自己自由意志的印记, 由自身赋予其特有的含义,按照自己的价值观和精神世界的统一性尺度对客观世界进行取舍和改造它充分体现了人对自然的本质上的支配作用和从必然王国向自由王国飞跃的前景。新道家的原则吸取了传统道家一切有价值、有生命力的因素, 如对世俗的超脱、对权圣威的蔑视、对自由的向往和对自然的体认但清除了它的自我欺瞒和消极无为的情性,净化了它的置身于道德之外甚至反道德的“ 痞” 性。新道家的原则吸取了西方唯心主义哲学的最基本的合理内核, 即自由意志的主体能动性原则, 但排除了对上帝的宗教前设, 而返回到感性自然的现实基地。马克思在一百多年前所提出的新的哲学构想, 有希望由这种新道家原则的建立而得到中国式的认同和充实。》, 年增刊第期。⑩同上《“ 悖论” 的答复与补充》, 《人文杂志》, 年第期责任编辑徐兰。

看过这篇贴子后的一点感想

邓晓芒教授以前在孔子吧听人说过，那个叫孤城知秋的崇拜这个人。我一向对专家教授不怎么喜欢，研究甘蔗的，不如我们这些吃甘蔗的，这个才是实话。这篇文章的观点，也是有道理的，但是，却有两个很明显的毛病。

第一个，这篇文章的一些话是有道理的，但是，邓晓芒把简单的事情讲得太复杂了，一个很简单的事，罗列了好多让听众陌生的专业术语，反而让人不懂了。
第二个，中国文化有两个根基，就是道和儒，墨家思想没有能深入人心，法家多涉及一些具体方法，不注重从思想上去影响人人。现在，把这两个根基完全否了，去学习西学，肯定是学不好的，第一个，五千年文明史，让一个民族存在和发展下来的，肯定有很多可取的地方。第二个，西学再好，不注重现有的根基，就很容易成了邯郸学步。

一些简单的见解，浅浅的说一下。

新人，说的好！文字有观点若干，我也点评下：
所谓天人合一，我曾上下求索，以玄解玄，结果却是究竟难觅。何必弄那么复杂？冬天穿棉衣，夏天穿短裤，黑天睡觉白天活动，就是最大的天人合一了。

所谓“任自然”和“时髦”，一个是"退火"的过程，一个是“加热”的过程。
一个喧嚣的时代，不断的加热，持续的升温乃至沸腾，这是一个不断时髦的过程美好的追捧，各种新奇的事物，欲望、青春、给力、撩动、热烈等等，是这样的词汇。
当火力（或活力）消耗的差不多了，就会进入退火时代，低调、简约、颓废、自我、安宁、各种繁华褪色，留下朴素，返璞归真，没有想法躁动，也没有能力再躁动了。
这是一个轮回，那么究竟那一个是人生本色呢？都是，又都不是。新生儿就像充满了电力的蓄电池，活力压抑不了，他就是天真活泼好奇，创造出各种稀奇古怪；而步入人生的冬季，也就是老年，应是一个退火的阶段，人生已经不再好奇，他会沉默寡言，回忆自己的一生，想到安宁和死亡。绝不会在追求时髦，甚至看不惯时髦，而是让自然把自己安排了。

中国文化史上，道儒墨三家思想争鸣，后来，儒学独大，墨学道学都在一定程度上被走偏，现在的情况正如邓教授说得一样，走不下去了，又很难走回去，为什么呢？儒学中也有很多可以学习的地方，儒学是必要的，但是罢了百家后，儒学负作用就显现出来了。儒学强调人和人之间的亲和，强调每一个人在等级群体中的位置，强调每一个人在等级群体中的责任和义务，而忽略了自由思想。人学有的两个特点，一定程度上禁锢了思想的自由，第一个，就是强化亲亲的观念，智子疑邻，历史上正常的思想交流，也会被认为是思想斗争，第二个，就是尊尊，领导权威不可动摇，别人的思想都要和领导一致，否则就是影响安定团结。思想的碰撞才火花，试问一个思想被禁锢的民族，哪里还会有生机？思想被禁锢必然导致全方位的停步不前，被西方感超。而道学，老子说海纳百川，庄子齐物一论，黑家墨子要兼爱，这些都有利于思想的前行。

但是，不得不说中国人经过一千多年的儒家思想统治，亲亲尊尊深入骨骼，无论走到哪里，都要画地为牢，没有牢也要画出来一个，所以，现在复兴道学和墨学是很有时代价值的。有两点，第一个，中国的特点是什么，就是公务员比较多，国家负担比较重，提倡精兵简政，庄学是让做隐士，让人得田园之乐的，让人淡泊名利，让人心中留有一点高洁，这不是正符合时代精神吗？第二个，庄子说齐物一论，惠子说天与地卑山与泽平，这个有利于中国社会从地域小团体走向工业社会化的大趋势，每个人分工不同，人格平等，独立的发挥自己的能力，独立的对社会履行义务，独立的获取社会的帮助，这个不正是时代效率所在吗？所以，庄学对儒学的失败，才是中国停步不前的原因，这个当然是有历史因素的，比如说，姜尚杀隐士，无疑是历史的一个退步。

关于独与天地精神往来
我认为人在社会各种关系的交织之中，还是可以安排出一定的人生片段，从各种交织中超越出来，看看星空，让自己安静下来，精神放松下来，悠悠然的让时空载着自己流动一短时间，等自己内部应力都释放完毕之后，再回到人群当中来。
就像是金属的热处理，反复折叠锻打之后，金属的内部会有各种应力，要自然冷却和暴露在空气中静置一两个月，到了应力完全释放了，材料的内部就会达到一个极度的平衡统一，用这种材料做的组件自然就会稳定性极大提高。