3月15、16日，宗萨仁波切亲临北京大学，讲授佛法最核心的四法印见地：一切和合事物皆无常、一切情绪皆苦、一切事物皆无自性、涅盘超越概念。
无常是个好消息
宗萨钦哲仁波切
如果你要问我佛教在今天这个社会还有什么作用的话，我觉得还是有很大作用的。并不一定完全是宗教方面的，而是作为一个寻找真理的工具。
当我了解到玄奘大师在追寻真理过程中的精进和决心，他所做出的这种牺牲跟忍耐几乎是令人无法想象的。如果你要问我佛教在今天这个社会还有什么作用的话，我觉得还是有很大作用的。并不一定完全是宗教方面的，而是作为一个寻找真理的工具。也许有人认为佛教起源于印度，所以跟其他地方，比如说中国，没有太大的关系。我认为事实上不是这样说的。我想把这个题目留给沙尔夫教授在下午再谈。
为什么要佛教呢？因为基本上我们都想要好玩。我们都想要快乐，我们都想要好玩，而且是种持续的好玩，最好还要便宜，而且还可以随身携带。
我想要来谈一下佛教的见地。因为见地是驱使我们的东西。在我谈到佛教的见地之前，我们先来谈谈为什么要佛教？这个问题很容易回答。事实上任何事情都可以这样，为什么我们要科学？为什么我们要技术？为什么我们要其他东西？为什么要佛教呢？因为基本上我们都想要好玩。我们都想要快乐，我们都想要好玩，而且是种持续的好玩，最好还要便宜，而且还可以随身携带。这跟我们做的其他事情一样，不管是科学和技术都一样，不管我们做什么，我们永远是在寻找好玩的事情。当然，好玩的定义各有不同。对不同的众生、不同的文化、不同的国家、不同的世代都有不同的定义。因此去追寻好玩的工具和方法也就不同。
根据悉达多这位印度王子而言，根据他而言，为什么我们不会有持续的好玩的事情呢？是因为一件事情。我们永远在看着一个事物，我们一直在看着虚假/虚伪的事物、不可靠的、不确定的事物，而我们认为它是真理，我们认为它是绝对真实的，这就是他（悉达多）认为的所谓基本的无明。这事实上完全与宗教无关。我认为，我们完全在谈论科学。
如果你想要有一双意大利真皮皮鞋，如果有人告诉你，你穿的是双假的，那你就会受苦。你就没有勇气自在地穿那双假皮鞋。我们大部分人都做不到这点。对这位印度王子来说，寻求真理是他最大的追求。当他在宫殿的时候，当他还在皇宫的时候，他看到老病死，当他听说老病死是无法避免的，会发生在每一个人身上的时候，他自然就想要解决那个问题。当然如果有问题，我们马上的直觉反应就是要解决那个问题。所以他逃出了宫殿，离开他的皇位，离开了他的家人。因为他的家人反对他追寻真理的主意。
为了让大家比较容易接受和了解，所以我们把这些真理分成几类，所以对于真理做了很多分类，也有很多方法来趋近这个真理。结果不幸的事情发生了，这些方法后来就变成了所谓的佛教。仁波切认为这非常不幸，因为后来我们变得非常被这个方法吸引，而不是真理本身。
佛教徒会这么说：最后他终于找到了真理。这并不是说佛陀找到了一种方法，所以我们不会死亡；不是说他究竟找到了一种保护皮肤的乳液，所以我们就不会有皱纹。他最后意识到，你必须接受这个真理，当你接受了这个真理，你就不会受苦。他所寻求到的真理后来教导给他的学生。为了让大家比较容易接受和了解，所以我们把这些真理分成几类，所以对于真理做了很多分类，也有很多方法来趋近这个真理。结果不幸的事情发生了，这些方法后来就变成了所谓的佛教。仁波切认为这非常不幸，因为后来我们变得非常被这个方法吸引，而不是真理本身。
每个人都会问的问题就是：为什么要这些工具？这是个具挑战性的问题，我将给大家两个例子。如果这个杯子完全装满了纯净的水，然后你在找水喝。这杯水是满满的一杯，到杯子边缘，你不会看到有水，因为水太透明了，你会看不见水。为了让你看到水，我们怎么办呢？我们把水染污一点点，所以这个黄黄的颜色帮你看到水。所以在佛教里，你看到的所有这些方法，不过类似这个染色的事情。所以，所有这些佛教里的方法，如果我可以很直接说的话，都是虚假的。它们不是真正的真理。但是，如果你问我：这些方法有用吗？非常有用！没有这些方法，你就看不到它。可是问题在于：我们被这个颜色吸引了，而不是水。
无常是个好消息
宗萨钦哲仁波切
如果你要问我佛教在今天这个社会还有什么作用的话，我觉得还是有很大作用的。并不一定完全是宗教方面的，而是作为一个寻找真理的工具。
当我了解到玄奘大师在追寻真理过程中的精进和决心，他所做出的这种牺牲跟忍耐几乎是令人无法想象的。如果你要问我佛教在今天这个社会还有什么作用的话，我觉得还是有很大作用的。并不一定完全是宗教方面的，而是作为一个寻找真理的工具。也许有人认为佛教起源于印度，所以跟其他地方，比如说中国，没有太大的关系。我认为事实上不是这样说的。我想把这个题目留给沙尔夫教授在下午再谈。
为什么要佛教呢？因为基本上我们都想要好玩。我们都想要快乐，我们都想要好玩，而且是种持续的好玩，最好还要便宜，而且还可以随身携带。
我想要来谈一下佛教的见地。因为见地是驱使我们的东西。在我谈到佛教的见地之前，我们先来谈谈为什么要佛教？这个问题很容易回答。事实上任何事情都可以这样，为什么我们要科学？为什么我们要技术？为什么我们要其他东西？为什么要佛教呢？因为基本上我们都想要好玩。我们都想要快乐，我们都想要好玩，而且是种持续的好玩，最好还要便宜，而且还可以随身携带。这跟我们做的其他事情一样，不管是科学和技术都一样，不管我们做什么，我们永远是在寻找好玩的事情。当然，好玩的定义各有不同。对不同的众生、不同的文化、不同的国家、不同的世代都有不同的定义。因此去追寻好玩的工具和方法也就不同。
根据悉达多这位印度王子而言，根据他而言，为什么我们不会有持续的好玩的事情呢？是因为一件事情。我们永远在看着一个事物，我们一直在看着虚假/虚伪的事物、不可靠的、不确定的事物，而我们认为它是真理，我们认为它是绝对真实的，这就是他（悉达多）认为的所谓基本的无明。这事实上完全与宗教无关。我认为，我们完全在谈论科学。
如果你想要有一双意大利真皮皮鞋，如果有人告诉你，你穿的是双假的，那你就会受苦。你就没有勇气自在地穿那双假皮鞋。我们大部分人都做不到这点。对这位印度王子来说，寻求真理是他最大的追求。当他在宫殿的时候，当他还在皇宫的时候，他看到老病死，当他听说老病死是无法避免的，会发生在每一个人身上的时候，他自然就想要解决那个问题。当然如果有问题，我们马上的直觉反应就是要解决那个问题。所以他逃出了宫殿，离开他的皇位，离开了他的家人。因为他的家人反对他追寻真理的主意。
为了让大家比较容易接受和了解，所以我们把这些真理分成几类，所以对于真理做了很多分类，也有很多方法来趋近这个真理。结果不幸的事情发生了，这些方法后来就变成了所谓的佛教。仁波切认为这非常不幸，因为后来我们变得非常被这个方法吸引，而不是真理本身。
佛教徒会这么说：最后他终于找到了真理。这并不是说佛陀找到了一种方法，所以我们不会死亡；不是说他究竟找到了一种保护皮肤的乳液，所以我们就不会有皱纹。他最后意识到，你必须接受这个真理，当你接受了这个真理，你就不会受苦。他所寻求到的真理后来教导给他的学生。为了让大家比较容易接受和了解，所以我们把这些真理分成几类，所以对于真理做了很多分类，也有很多方法来趋近这个真理。结果不幸的事情发生了，这些方法后来就变成了所谓的佛教。仁波切认为这非常不幸，因为后来我们变得非常被这个方法吸引，而不是真理本身。
每个人都会问的问题就是：为什么要这些工具？这是个具挑战性的问题，我将给大家两个例子。如果这个杯子完全装满了纯净的水，然后你在找水喝。这杯水是满满的一杯，到杯子边缘，你不会看到有水，因为水太透明了，你会看不见水。为了让你看到水，我们怎么办呢？我们把水染污一点点，所以这个黄黄的颜色帮你看到水。所以在佛教里，你看到的所有这些方法，不过类似这个染色的事情。所以，所有这些佛教里的方法，如果我可以很直接说的话，都是虚假的。它们不是真正的真理。但是，如果你问我：这些方法有用吗？非常有用！没有这些方法，你就看不到它。可是问题在于：我们被这个颜色吸引了，而不是水。
