说的真好呀。。支持楼主

人与人相处是一门很深的学问，看不着，摸不透，所以很多时候看到的都是假象 而相处过程中的滋味，如人饮水，冷暖自知。

修改自己就是修改世界，天生我材必有用，自己是整个宇宙中很重要的一个程序。要相信自己的潜力。

试着做个个性坚强的人，只要相信是好的，就坚持，不要让别人动摇我们。既然这世界罕有好的典范，就让我们成为好的典范吧！

哲人无忧 智者常乐 并不是所爱的一切他都拥有 而是所拥有 的一切他都爱

有两种人：譬如一串葡萄到手，一种人挑最好的先吃，另一种人把最好的留到最后吃。照例第一种人应该高兴，因为他每吃一颗都是手中那串葡萄里最好的；第二种人应该悲观。不过事实上却适得其反，缘故是第二种人还有希望，第一种人只有回忆。

人活着，其实就是一种心态，你若觉得快乐，幸福无处不在；你为自己悲鸣，世界必将灰暗。是非常有，不听当无；祸福相依，顺其自然。多行善，福必近；多为恶，祸难远。不奢求，心易安；不冒进，则身全。心小不容蝼蚁，胸阔能纳百川。顺境淡然，逆境泰然。不自重者取辱，不自足者博学，不自满者受益。仰望天空时，什么都比你高，你会自卑；俯视大地时，什么都比你低，你会自负；只有放宽视野，把天空和大地尽收眼底，才能在苍穹泛土之间找到你真正的位置。只有找准了自己的位置，才懂得适度的取舍，才愿意放下，从而做一个不卑不亢的幸福人。明白的人懂得放弃，幸福的人懂得超脱。真正的明白即是幸福。


看待任何事物，因众生根器不一，领纳不同，对事物的看法和成因 ，就都因为自己理解的不同，而形成了千差万别，所以佛学虽只有一法，却因为悟性的不同，而有十乘。。。人也一样，遇到一些事物，有毅力的人会研究，灰心的人会离开而止步不前的人就会在原地

我们的思想不一定是真实的，因为念头是断续生灭，前念已尽，后念又来。。。时刻变幻，并无真实之我。。。那佛智，也不是说学佛就能达到。因为佛智起码要转识成智，把第八识转为圆成实智，可以说十地菩萨也不能体会佛境 。
我们现在无法找到佛智，因为心有妄心，幻心，有识 有名利心 等，如果细细分下来可能有一百多种心相应法，就不要说不相应法了。。。学佛之人总是心中寻心，却不知心在那里，那是因为他们不明白学佛的意义。

对于心来说，普通人认为心有二种，一种为肉团心 ，一为思维心，但这二种心可以说都是时刻变化的，并引导人去做种种事，但从它的本质来说，就如带着色眼镜一样，随着不同色彩的眼镜和不同的观念，而有不同的觉受，其实这都不是真实的
而学佛并不是不用大脑，大脑只是起一个分别认识和传递的任务，当我们静下心来，在极静中体会观察，就会生起对事物本质的看法，最重要的是灭除烦恼，让自己心安住于寂静。

佛:世间何为最珍贵？弟子:已失去和未得到。佛不语。经数载，沧桑巨变。佛再问之，答曰:世间最珍贵的莫过于正拥有！
　　禅院附近的鹿病了，众多同伴去看望，吃光了附近的草，鹿病好后，因找不到草而饿死。禅师:过多结交酒肉朋友有害无益。
　　在隋唐之间，在宗教地位上，出家僧众始终以师道相待，他们对帝王，可以长揖问讯而不跪拜，这个传统后来一直延续到清末。
　　培养面对现实的勇气和毅力，欢欢喜喜，接受一切境界。不要动辄求卜问卦，心若迷时会很苦，苦在自己无法做主。
　　食物是用来吃的；东西是用来用的；音乐是用来听的；经典是用来实践的。凡是错用经典，便是辱没了经典神圣。
　　马教育孩子不驮别人东西。驴讥笑:又没驮，说这些干嘛？马说:等它驮了别人东西再说就迟了。禅师赞赏:防患于未然！

禅师讲经:大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱
　　我们要像大象一样，在战场上能承受箭的毒害而继续奋战。我们也能忍受别人对我们的侮辱和敌视，而保持内心的安详寂静。
　　什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。

淡定看人生，宁静做自我。人生充满变数，定力如何，直接影响到人生的走向。所谓定力，就是对自己的控制力。定力好的人，谨言慎行，不随波逐流，不放纵欲望，有所为，有所不为。因而常不被情绪左右，淡看名利得失，宁静做自我，从容过生活。淡了，静了，你的生活才会听你的安排。

有一个烦恼人去庙里拜访老和尚，向老和尚诉说自己正为妻子过去的一些事情而烦恼。
　　老和尚问烦恼人：“你妻子过去的事情和你有关系吗？”烦恼的人回答说：“没有。”老和尚于是说：“既然是这样，那你应该高兴才对。因为你妻子过去那些不快的记忆中并没有你。而你现在应该把握时机，尽可能地去创造快乐和温馨让她感觉幸福，这对于你们走过一生是多麽美好和幸运啊！”烦恼人听了老和尚的话还是皱着眉头，露出愁闷的表情。于是老和尚便拿生活中的事情做比喻：有一个孩子非常喜欢金鱼，于是他的父母就买鱼缸为他养了一条金鱼。可是有一天，鱼缸突然被打破了，而这个孩子只有两个选择：一是站在破碎的鱼缸前怨恨、咒骂，眼看着金鱼在痛苦的死去；一是赶快找一个新的鱼缸来救活金鱼。
　　讲到这里老和尚问烦恼人：“如果是你，你怎麽选择？”“当然是赶快找鱼缸救金鱼了。”烦恼人回答说。
　　“对了，你现在对你的婚姻所持有的态度，就如同面对这个已经被打破的鱼缸和掉在地上的金鱼，你要做的就是应该快点拿个新鱼缸来救你的金鱼，而不是站在一边怨恨诅咒，眼睁睁的看着它死去。”老和尚说道。烦恼人听到这里，心中豁然开朗，向老和尚深施一礼，露出灿烂的微笑，欢喜地离去了。
　　在现实的生活当中，我们对待自己出现麻烦的感情问题也是这样，只有把心中的怨恨和不满都放下，为金鱼换上新的完整的鱼缸，然后把已经打碎的鱼缸丢弃，这样才会拥有新生的爱和生活。同样地，一个人只有熄灭了烦恼，才能够走出对过去的罪孽感，才能够找到通往当下自在的方便之门。当下的时光才是最真实的，上天堂或地狱，都取决于我们当下的一念。在当下感受光明与爱心就是天堂；在当下为过去烦恼陷入黑暗与贪执那就是地狱！
　　佛经里记载有一次释迦牟尼佛来到一个风景优美的地方，那里鲜花遍地，绿草茵茵。释迦牟尼佛就感慨地说：“如果在这麽美丽的地方盖一座佛堂就好了。”
　　他身边的帝释天主听到了佛祖这样的话后，随手摘了一株小草，然后插到地上，向释迦牟尼佛顶礼说：“世尊，佛堂盖好了。”释迦牟尼佛很开心地说：“善哉！善哉！”
　　由此可见，一个人的心灵如果充满觉知，那麽里面就是一座佛堂，并不需要高大的建筑和华丽的装饰.而如果心灵没有觉知，佛堂修建得再怎麽宏伟，也不会让人觉的快乐与美好。 　　所以我们常常要在心情不好的时候想想事情有利的一面；常常要在寄托期望与未来的时候，看看有没有把当下的时光过好；常常要在困难挫折面前意识到如果一切平顺，谁会静下来沈思？谁会生起智慧？谁又能在平凡安逸的日子中超越自我呢？
　　用宽容、智慧和爱心，给自己盖一座心灵的佛堂！

　　伤疤之所以会疼，是因为我们热衷于去抚摸，去回味，去示人。若情动于记忆，必心痛于过往。愚者伤之更甚，智者伤而弥坚。时光会熨平一切悲欢，无须太多的惆怅、抱怨、愧恨，过去没删去，未来岂会来。要相信那些你无法战胜的、克服的、隐忍的、宽容的，只要不曾置你于死地，都会令你更坚强。
学会放下，凡事看淡一些，不牵挂，不计较，是是非非无所谓。心是工画师，把握住自己心，让心境清净、洁白、安静。
人生有一个词叫珍惜，珍惜是幸福的意义。经历过饥饿的人，会懂得珍惜温饱；经历过束缚的人，会懂得珍惜自由；经历过痛苦的人，会懂得珍惜快乐；经历过失去的人，会懂得珍惜现在。幸福不是争的不是抢的，是珍惜来的，只有珍惜才不会有失去。
没有绝对的高贵，也没有绝对的卑微。当心是一滴水的时候，它就作为一滴水而活着，一旦它滴入大海，它便成了海。倘若人们认识到生命中住着一个心君，那么所有的彷徨，迷失，虚荣都不过是客尘。
低调是一种修养，它具有波澜不惊、心静如水的定力。低调是一种清醒，它在热闹纷繁中，留一份警觉给自己。低调是一种沉静，它具有大地般的宽厚与大山般的坚韧。
君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
你是你，已不是最初的你！你是你，也不是昨天的你！奔波来去的岁月，一站又一站的旅途，在动荡与流离中，只要返观自心、自净其意，就定了、静了、安了，使我不论在多么偏远的地方行脚，都能无虑而有得。每天的睡去，是旅程的一个终站。每天的醒来，是旅程的一个起点。——林清玄《心美，一切皆美》
如果你同时养了猫和鱼，猫吃了鱼，你除了责备猫，更应该责备自己。同样的道理，当你明明知道人性有弱点，却不加防范，而且吃亏的时候，除了怨恨那个人，更应该检讨自己。每个人都是人，都有着人性善与恶，我们永远不能因为对方表现得善良，而忘记了他也有人性的弱点。