周公解梦乎

佛教心理学7—为何要研究心理
写到这里，很多人会觉得枯燥无味或不好理解，毕竟这是非常学术化的东西，但相对传统的唯识学，笔者已经将很多东西简化，力求简洁，易懂。研究这个心理学对我们有什么好处呢？先不谈超生脱死，就说说研究心理学在日常生活方面的作用。人活着，就是一个躯体在动，一张嘴在说话，而躯体的行动和语言的表达则是由思想支配。总的来讲，就是身语意三者在造业。世俗的人追求的不外乎名，利，权，情，这是现代社会衡量一个人成功与否的普遍标准。要得到这一切，除了知书达理，精通权术，懂得灵活变通，左右逢源之外，他还要有一定能力支配自己的思想，也就是说必须要有一定的自主意志。唯此，他才能处理好人与人之间的关系，更好体现自己的优势，才能在一些特殊场合或情况下随机应变，趋吉避凶。简单来讲，就是要有定力与智慧。有人会问，我们不是有100%自主意识吗？不是我想什么就做什么吗？当然不是，普通人是被思想支配着，很多情况下我们都是惯性的生活，惯性的吃饭，睡觉，做梦，起床，上班，读书，最严重的一个就是惯性思维，想当然，特别是越傲慢，越固执的人。那个固执，我慢，无知，都已经成为惯性了，他还以为是自主意识。越是容易得意，就越容易忘形，有时候人家哄你几句，给你戴高帽，你就自以为是，其实是被对方玩弄而已。一个人恼羞成怒，得意忘形，而失控的时候，夫妻吵架，大打出手的时候，那个自主意识在哪？自主意识是让我们的人格，精神得到升华，使人生更加快乐圆满。你说我选择堕落，选择吸毒，那个叫做愚痴，不叫自主。你被你的感官细胞骗了。老子说，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，我们都被色，声，香，味，触骗了，都被我们的六官六感骗了。可是，明知是错了，却不惜将错就错。明知嫖妓可能得性病，吸烟可能得肺癌，酒后可能吐真言，言多可能得罪人，可就是戒不了啊。这可以说是自主意识吗？很多人，特别是那些财大气粗的大老板，以为学佛就是如何捐钱做好事，而且都是以有所求之心去做好事，就跟他们做生意的心态一样，以为是一本万利的大好事。恨不得所有善报都占为己有。有些人做好事还要分对象，只对那些他喜欢的人慈悲，对不喜欢的人就不屑一顾，甚至呲之以鼻。这不叫慈悲，叫可悲。学佛就是要常常这样检查自己的心理，先对你自己和你周围的人慈悲点再说。
清醒时尚不能自主，何况在梦里。死亡的时候，就跟做梦一样，佛教认为睡眠为一小死。死亡时，我们的前五识，意识先后失去作用，接着是末那识，最后才是阿赖耶识离开身体。那时才是真正意义上的死亡。要知道，死的是身体，识性不死。我们每天都死一次，每一天都把今天的习性带到明天，明天带到未来，这就是一种轮回，小轮回。思想一刻不停，怎么可以说你有自主意识。真正的自主意识，大脑是清明的，和没有波浪的大海一样，甚至清可见底，但瞬时可以狂风大浪，也瞬时可以回归清幽。用“动如狡兔，静如处子”来形容再好不过。瑜伽师通过长期的训练，可以达到这种不思议境界。当然，普通世俗的人能常常自我反省就不错了。

佛教心理学8--念非从无中来
言归正传，再看二祖悟道的公案来分析念从哪来。二祖说自己心头有挂碍，生死那个问题没能解决。修道人就是要参透生死这个问题，世间的学问容易学会，可二祖文化修养已经那么高的人，还是有这个疑问。赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。著名的禅宗代表人物，喜欢以茶跟人传道的赵州禅师到了八十岁，还要到处去参访别的和尚为自己印证。说到底，对自己还是没有信心，活到八十岁，也当了人家师父，对生从何来，死往何去这个问题还不能解决。其实，这个问题，跟其他所有问题一样，本身是个妄念。二祖悟道前学了很多理论上的东西，可是还有生死这个妄念没有解决。所以禅宗不讲理论，不讲逻辑，要你离心意识参，因为理论，逻辑到了一定程度，便会成为对实相体验的绊脚石。但是不讲理论又不行。理论可以带你到门口，却不能带你进门。所以密宗有些佛像里面，有一个人不人鬼不鬼的东西踏在佛的头上。不懂的人认为是亵渎，不敬。很多佛像其实都是一种象征。告诉你若要最终体验实相，你必须丢掉所有的学识，甚至你敬仰的佛法。你若没有“踏破毗卢顶上行”的气魄，那你便达不到佛的境界。而这“天上天下唯我独尊”的气魄是来自智慧，而不是狂妄。
那么念从哪来？佛教用“止观”的方法去观察心念的生灭。行者会发现念从无中来，念突然就出现了，但又不会停留，很快又跳到另一念去了。如果一个念头老是不走，那便是执着，严重会发展成精神病。其实念头不停本身就是病，而且是重病，这便是“五蕴”（色受想行识）里的“行蕴”所致。“行”表示动力，永远不停的动，和流水一般。蕴，也译为阴，表示阴性，负面，隐秘的“无明”。也因为“无明”缘“行”（见十二因缘），才会有生死轮回。
由于达摩的提醒，二祖当下才看到了念头虚妄的本质，念头一死，法身就活了。达摩就这样给他安了心。虽然念头看似是从虚无中来，可实际情况却是，念头从末那识，和阿赖耶识中来。之前有提过，意识（第六识）以大脑为载体，其根本来源是在末那识，也就是我执的根本来源。
注：唯识认为意根为末那识，如果将这个“根”字理解为根源，那么没有错。但前五识的根唯识认为是在五个物质器官上，这个“根”是指器官，而不是根源，这个要注意。在凡夫位，所有前七识都是源于阿赖耶识。而在佛位，则是八位一体。


佛也有心理一说吗？

接下来这个很多和谐，只能一段一段发了。。。

佛教心理学9—气脉与念住
学佛修道的人，天天都想要修到念住（念的停止），可惜你越用力，你那个思想越烦乱。当你试着把念头停下来时，他总是东奔西跑，你根本没有主宰的能力。
念住可以分为有为念住，和无为念住。有为念住，是当修习者把念头专注于身体的某个部分（如丹田，会阴），或外部的某个物体（例如蜡烛，佛像），或是在意识中创造一个形象（如太阳，月亮，佛像）。在这个修习过程中，“观想者”，和“被观想者”同时存在，也就是所谓的“有能有所”。当专注能力达到100%不间断时（称“等流”，比喻定力平等一致如流水不断），便可达到三摩地的境界。三摩地也译成三昧，三摩地有几种，意为“心一境性”，也称“等持”。最高的三摩地便是“涅盘”。如果观者以某一外境或内境作为观想对象而达到三摩地时，“观想者”可以变成“被观想者”。这便是“无能有所”。在理论上，“观者”（修习者）甚至可以在外形上变成“被观者”，或施展种种神通。南怀瑾先生的弟子张尚德先生在一次与南师修准提法的法会中，看到南师变成准提佛母，也许南先生当时就在三摩地中。禅宗有个故事，一个小和尚看到一滩水，往里头丢了一颗石头。后来他师父骂他，怎么丢了一颗石头在他身体里。要他看到水时再把石头捡出来。还听过一个故事，某朝代一个画马的名人要画百马图，画到第一百匹马时，怎么也想不到这一匹马的姿势。他夫人进来时，看到一匹马躺在床上四脚朝天，吓了一跳，赶紧出了门，后来一想不对，相公房间里怎么有马，一进去再看，原来是相公躺在床上睡觉。一问，才知他正在“观马”。这就是三昧，观马三昧。神通与定力有关，或许有些可能是故事，但并不是空穴来风。实际上，神通不该执着，他所产生的作用跟我们这个梦幻的现实世界无异。

有为念住的意思就是你必须刻意的去控制自己的心念来达到心的一境性，这是为无为念住做准备的。无为念住就是自然而然的达到念住，不用任何人为的力量。就如你累到极点时，倒头便睡一样，一切自然发生。自然念住的发生，与气脉有关系。
道家讲究气脉的修炼，密宗，瑜伽也注重气脉，气脉与最终报身的成就有直接关系。人体有七万二千脉，道家着重任督二脉，瑜伽讲究三脉七轮。三脉为左右中三脉，以中脉最重要，报身成就的关键就是发动拙火，并将其提升到顶轮，达到与法身结合，回归涅盘的境界。中脉打通的人，神识可由顶轮自主出入，密宗的破瓦法（中译“迁识法”）可以将神识从顶轮迁走。耶稣当年行神迹，将死人复活，用的也是类似迁识的方法。佛教密宗和瑜伽的灌顶（Shaktipat）都与这个有关，只不过现今的灌顶都流于形式。真正的灌顶，上师可将学生引入共同的法身，但需要学生对上师的绝对信任。耶稣青年的一大段时期为空白，因为圣经就一句话将其轻描淡写了。其实，耶稣是到了印度学习瑜伽和佛法，有一部纪录片叫Jesus in India, 耶稣在印度。基督教徒，以为他们懂圣经，将上帝理解成高高在上，坐在王座上的一位无所不能的俱人格的神，就跟所有印度教徒，甚至一些法师一样，将“梵”理解为人格神一样错误。既然可以叫“真如”，为何不能叫“神我”；可以叫“佛性”，为何不能叫“神性”。这些都是“同出而异名”而已。

拙火梵文为Kundalini，中译为军荼利，灵能，灵蛇，休眠于人体会阴处。和中国道家的先天一炁（读“气”）同一概念，当炁入中脉时，便称为拙火。拙火发动而入中脉时，念头才有可能自然消亡。苍雪大师有一诗，南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。这境界也许便是炁入中脉的境界，这时除了念头自然停止外，有时还会有生理上如gao chao般的快感，这种快感是全身性的，就好像吸食致幻类**一样，只是不同的是，这种快感是自然生发的，是身体健康舒泰的表现。这种情况在佛家称为内触妙乐。有时甚至阳光照到也会产生快感。到这时，打坐就不舍得下座了，而男女之事也如同嚼蜡。只是到此也不能沾沾自喜，因为还解脱不了受蕴，还贪恋于色身感受上。

佛教心理学 10—空与有的“科学”诠释
看到不少人对“空”的疑问，不得不先贴出来。
佛教最重要的概念之一，空性。对空，有了科学，现代的诠释，相信对想要了解正信佛教的朋友会有很大帮助。
佛教区别于其他宗教哲学的伟大的地方，除了提出无缘大慈，同体大悲的观点外（道家讲，天地与我同根，万物与我一体），就是对“缘起性空, 性空缘起”的提出。有一点千万要注意，佛陀跟耶稣所提倡的慈悲大爱，老子的慈与俭，都是他们成道时对众生一体的体验，是有禅定基础的。而不是像一般的宗教徒一样，把慈悲与爱当成是一种正面的宗教情绪，或人性善良的一面来进行宣传。所以我们常常会看到有些宗教徒嘴上一套，做一套。
空，是指“无自性”的意思, 也即没有本质上 最最基础的物质能量单位。 因为没有一个恒常不变的最小本体， 所以无常(没有恒常)。
要系统的诠释空， 必须引入“能所”的概念。 能是主体， 所是客体。 例如， 眼睛看到杯子，眼睛是能看，杯子是所看， 是二元相对立的。 事实上，能所二者皆空。
所看是空
杯子本身是由无数原子构成，原子再分， 可以分成质子， 中子， 离子， 他们又可以再分成以夸克， 微夸克为单位的更小物质， 再分下次就是能量形态了。 而能量是抽象的，我们平常看到的，感觉到的光，热，力，磁，是能量的表现形态，不是能量本身，能量本身是无形无相的。 所以杯子没有本质上的东西， 是由其他缘 (条件) 所构成的。 因为本质空， 所以才能有（缘起）。 因为有（缘起）， 所以本质是空。杯子如果不空，怎么可以装水。杯子如果不可装水，那么怎么会是空的。 空与有(缘起) 是相对存在的， 所以矛盾又统一。老子讲，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”， 这些可以概括为中国哲学上的两个概念，阴阳，其实也就是矛盾但又统一的一体两个面。孤阴不长，独阳不生。而衍生两仪的太极，便是那绝对的真如。
如果你有过一般的现代科学教育，“所看是空”的道理，是很好理解的。重点我们看“能看是空”。
能看是空
你眼睛看到的东西是客观的吗？ 不是。我们的感知永远是主观的， 没有绝对的客观， 只有相对客观， 所以你不能说“我客观的看到(或我客观的觉得)”, 因为这个客观是从“我”出发， 所以都是“主观的客观”， 有自我的意识形态在里面。举个例子， 我看到的杯子是透明的，圆柱状的, 但一只狗， 一条蛇， 一只苍蝇所看到的是什么样子的杯子。科学告诉我们， 苍蝇用复眼， 蛇用热能来感知， 所以可以肯定他们所看到的跟我们的不完全一样， 但对于它们而言，杯子就是它们所能看到的样子， 跟我们的不同。这种不同是源于生理构造的不同而产生的，人类的眼睛只能看到极有限的光，而动物的可见波比人类广，所以他们可以看到我们看不见的东西，例如波动频率更高的光，如鬼神之类的其他空间。从触觉上来讲, 玻璃杯摸起来是凉的， 但手心手背的感觉稍有不一样。 一个手皮粗糙的人摸起杯子来， 感觉又不一样， 其他生物触碰到杯子后， 感觉也应该是不一样。又例如现在室外的气温为10度，有的人觉得刚好，有的人就觉得太冷。虽然同样是人，但生理，乃至心理结构有所不同。所以真正的客观感觉是什么？ 可以说没有客观的感觉， 都是主观的。快乐的时光总是过得很快. 而痛苦的时候却是度日如年。 再举个比较粗俗（其实也只是相对粗俗）的例子， 大便是脏的， 这是相对我们而言， 对狗来说， 却是香的。 而大便本身没有香臭， 好坏的本质。所谓本质，从世俗的角度看，都是我们人为赋予的。其他 事物，乃至一切法都是如此， 他们的本质是空的， 或说中性的。佛言：“ 法尔如是”， 就是这个道理。 大便是什么， 大便就是大便而已。后天的感知定义往往蒙蔽了它们空性的本质。所以给你一支笔， 让你把佛法表达出来， 那你就随便在纸上画一下就好了。 当然， 你要更幽默点，或学学禅宗大师们， 在对方脸上画也可以。 反正笔就是用来画的。 那给你一个馒头， 相信你也知道如何表达佛法了吧。庄子讲， 道在屎尿， 也暗含了此道理。道之“体”，就是从它的“用”体现出来。道之“用”，也从它的“体”而衍生。所谓即体即用，体用不二。 生活中处处是道， 只是未觉悟的人不易发觉罢了。 六根（眼,耳,鼻,舌,身，意）六识的功能都是这样， 都带给我们主观的后天感知。
三际托空
过去，现在，未来就像川流不息的河流一样，时刻在变，找不到那个不变的本体，是谓本性，本体空。唯一能把握住的那个不变的时刻，只有当下。但又是谁在把握谁？这个可一参。
在二元的世界里，没有客观， 只有主观。 客观的世界不存在。 主观的世界是由于“意识”带动前五识进行分别， 而多姿多彩。也正因为多姿多彩， 人才迷失于这个物质世界。 所以老子说五色使人目盲，五味使人口爽，五音使人之耳聋。“如来”之本体，即在心中，即在当下。若不明此理，不见本心的话，拜佛，拜神明，甚至想靠念佛而往生佛国，都是心外求法。 金刚经里说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。说的很清楚了。

已阅，佛教其实是在反人类的，他反人类的方法有不计其数，按楼主文字中所写关于杯子空的问题，把杯子空了能装水与把物质的聚散也说成是空，为什么这样处心积虑的要混淆视听呢？他的目的就是先把人类搞糊涂，然后让服从于佛教。
佛教经常耍的花招就是把万物的变化说成是空，这很明显就是谬论。
其实万物的变化是有，佛教故意说成是空，从这点看出佛教的别有用心。