当有人告诉你说“好好地听”，他的意思是说你的身体在听，但是你并没有在听。而当佛陀告诉须菩提，他的意思是说：“你有在听，但是你的身体并没有在听。”它刚好相反。当你在听，你的身体有在这裏，但是你并没有在这裏，那些话语传到了耳朵，它们在那裏发出了一些声音和噪音，然后它们从另外一个耳朵跑出去，它们从来没有通过你的核心，你的核心并没有碰触到它们。一个像须菩提这样的人情形刚好相反：他的核心存在，但是他的身体不在。他已经失去了跟身体的连系，他忘掉了，他倾向於忘掉身体，有一些片刻，他根本就不会去想到身体，他会在那裏，但是身体不会在那裏，他已经达到了没有身体的境界。

唯有当身体和灵魂两者在一起，倾听才可能。在你的情况，身体在，但是灵魂不在，在须菩提的情况，灵魂在，但是身体不在，这就是当佛陀说“须菩提，你要好好地听”时的意思。把你的身体带到此地来，让你的身体来运作，进入身体、根入身体，因为身体是工具、是媒介。

佛陀又说：“注意听！”难道须菩提缺乏注意力吗？那是不可能的，否则他一定不是一个菩萨。菩萨是一个已经达到注意的人、一个觉知的人、一个警觉的人、一个有意识的人、一个已经不再是一个机器人的人。那麼为什麼佛陀说要“注意听”呢？这句话具有一种不同的意义必须加以了解。

一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失在那裏。唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。对你来讲，情形刚好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能够进入到你内在的核心。有一个片刻，思想会停止，你就消失在内在的光辉裏，但是这种情形甚少发生，在经过了漫长的、辛苦的努力之后——静心、瑜伽、这个和那个，然后只有几个片刻你会尝到那个美和那个祝福。天空打开了，云消失了，然后有光出现，有生命出现，有全然的喜悦出现，但是只有非常少数的几个片刻；......它会一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意，你才能够达到那个内在经验。

因此佛陀说出了这些奇怪的话：好好地听、注意地听。我是第一次跟你们解释这些话。二十五个世纪以来，没有人曾经对这些话下过任何评语，它们被认为是一些平常的话，好像佛陀是在跟一般人讲：“好好地听、注意地听。”佛陀并不是在对一个普通人讲。

二十五个世纪以来，没有一个人给过正确的评语，人们一直都认为他们了解那些话的意义。那些话的意义会改变，它依那些话是谁说的而定，依它们是对谁说的而定。那些话的意义依它前后文的关系而定、依那个情况而定，那些话本身没有任何意义，那些话是没有意义的，唯有在一个特殊的情况下，那个意义才会产生。

当时那个情况非常特殊，佛陀曾经使用过这些话语有无数次，他每天都必须对人们讲这些话——“好好地听、注意地听。”所以那些评注金刚经的人都错过了，我认为那些评注金刚经的人都不是真正知道的人。他们知道那些语言，但是他们完全不知道这个奇怪的情况。佛陀并不是在对一般人讲话，佛陀是在对一个非常接近佛性的人讲话，他就在那个边缘，正要进入佛性。　　他用“所以”来作为这句话的开始。“所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。”这个“所以”也是非常不合逻辑。“所以”唯有当它是以一个逻辑三段论法的结论的一部份出现时才合乎逻辑。“所有的人都会死，苏格拉底是一个人，所以苏格拉底是必有一死的。”那麼这个“所以”完全没有问题，它是三段论法的一部份，它是一个结论，但是在这裏并没有逻辑，没有什麼东西作为它的前导，没有前提，佛陀以结论——所以——作为开始吗？

这也是有一点奇怪。那是佛陀的方式，在“般若心经”裏面，他对舍利子讲话时也是“所以，舍利子”。现在他说“所以，须菩提”。须菩提并没有说什麼来导致需要用到“所以”，佛陀并没有说什麼来导致需要用到“所以”，但是有某种东西已经在须菩提的存在裏，“所以”是跟那个“在”相关连的，而不是跟任何已经说出来的话相关连。　　一个师父会反应于那个在你裏面的，一个师父会对你的宁静反应比对你的话语反应更多。一个师父对你的追寻比对你的问题更有兴趣。一个师父对你的需要比对你的问题更有兴趣，这个“所以”指出须菩提最内在的本质一种微妙的需要，或许须菩提本身并没有觉知到它，或许须菩提还需要一些时间才会觉知到它。

师父必须继续洞察门徒的本质，师父必须反应于那个内在的需要，不管那个需要有没有被表现出来，那并不是重点。如果让门徒自己来，他或许需要花几个月的时间才能够找出那个需要，或者甚至要花上几年、几世的时间也说不定，但是师父不仅能够洞察你的过去和现在，他还能够洞察你的未来。你明天的需要和后天的需要将会是什麼，你这一世的需要和下一世的需要将会是什麼——师父会提供你全程的需要，这个“所以”是关系到须菩提内在本质的某种需要。

现在我们来进入经文：　　因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。　　就是为了这个需要，所以佛陀使用所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。在内在深处，须菩提一定具有这个概念—一个非常微妙的概念——“如果我将我所达成的东西给予人们，我将会有很大的美德。”

这个概念或许尚未到达内在，它或许尚未变成一个思想，它或许只是一个感觉、一个微波。“如果我以达摩（道）作为礼物来给予人们........”佛陀曾经说过，那是最伟大的礼物。能够给予人们最伟大的礼物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最伟大的。有人分享他的金钱，那并不算什麼，即使他不分享，当他过世，那些钱也会留在这裏，有人分享另外的东西，但是分享成道就是分享永恒，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最终的，佛陀称之为最伟大的礼物。

现在他叫须菩提去分享任何他所达成的，而且要作一个决定，要在他的本质裏面作一个很大的决定，决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。在你开始消失之前，在你的本质裏面作一个伟大的决定。在你的船开始要驶向彼岸之前，创造出一个助人的大欲望，那个助人的欲望将会成为你跟此岸的连结，当你现在还来得及，赶快作出这个决定，将你所有的能量都带进它裏面、“不管彼岸有多大的诱惑，我都不要离开此岸。”

彼岸的确有很大的诱惑力，当一切都改变了，你已经变得有能力移向彼岸，那是你好几百万世以来一直在渴望的，那个诱惑力是非常大的，你根本不想再待在这裏，为什麼呢？你已经受够了苦，现在你已经有通行证可以进入涅盘，而佛陀说：“拒绝那个通行证，将它丢掉，作一个伟大的决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。”　　听到了这些话，须菩提的内心一定升起了一个微妙的欲望，在他存在最深处的那一层一定升起了一个微妙的欲望，认为“那将是一件伟大的事，我将会从它得到很多功劳、很多美德。”那一定是一个小小的微波，甚至连须菩提都很难去知道它，很难去读出它是什麼。它一定曾经闪过，直觉反应地一闪而过，只有一秒钟，或是只有零点几秒，但是它已经被反映在佛陀的镜子裏。

师父是一面镜子，任何在你裏面的东西都会反映在他裏面，有时候他不会回答你所问的问题，因为你的问题或许只是一种好奇，而与你内在的本质无关，或者你的问题也许只是在炫耀你的知识，或者你的问题也许只是在证明给别人看说“看！我是一个多麼伟大的求道者，我能够问出这麼美的问题。”那个问题或许不是存在性的，它或许只是理智性的，那麼师父就不会去回答它。　　有时候师父会回答一个你没有问的问题，不仅没有问，而且还是你从来不知道它存在於你裏面的，也是它关系到你最内在的需要和需求。