归根复命，我理解为明心见性。

道之演化规律为：道生一，一生二，二生三，三生万物，反之则曰归根复命（万物归三，归二，归一，乃至归于道）。无中生有，是谓无极化太极而后化万物。中华文明讲究天人合一，芸芸众生，若为道，当日损，损至又损以至于无为，因无为而有所得，所得者道也，故可天人合一。天人合一后，故可按道的规则演化万物，是故每一众生皆为一个小宇宙，佛家所言“一叶一世界，一花一如来”当是此理。

说悟道。是因为道这个东西是不能用脑子去里考的，当然更加是看不见，听不见，说不出的。道生一，一是太极。太极的意思是既是无限的这一面，又是无限的对立面。就从汉字太来看，太这个字就是一个大字加上一个点（小）组成的。一生二，二是阴阳的静态平衡。因为太极包含对立两面，当这两面分离时，大家都知道二是阴阳，但是不知道有没有想过里面蕴含着平衡的意思，因为二只能是一阴一阳或者纯阴纯阳，三种情形都是平衡的。二生三，三是平衡阴阳的动态可能性。因为三爻的话，就有了不平衡的情况，比如两阴一阳或者两阳一阴。结果就是三爻下的纯阴或者纯阳卦，其中一爻或者两爻变卦都可以变成动态的阴阳。这便赋予了阴阳无限的可塑性。所以说三生万物。但是随着这个过程的继续，万物离道越来越远了。因为各种阴阳及阴阳的组合叠加越来越复杂，每种事物表现的状态越来越特殊化，具体化，因而离混沌的太极状态越来越远了。或者离开这个词不恰当，不如说是越来越被事物的某一特性掩盖了事物道的本质。

人虽然本质上和道是合一的，但是人却是阴阳的动态不平衡产物，所以自然难免偏颇，就像人很难察觉到自己的阴性基因似的。那么以人的观点去理解万物，万物也是要么是阴性要么是阳性，要么是这样的，要么是那样的。庄子里面有一篇叫做齐一论，是在试着回到太极的本质来理解万物，在太极的观点下看世界，世界上的万物都是阴阳平横的，不分为这样的事物和那样的事物。所以老子说道是不仁的，以万物为刍狗。试着去理解这点，就会慢慢地感觉到生和死是一样的，对和错是一样的，美和丑是一样的，成功和失败是一样的，慢慢地就不会再从生存去理解死亡，不会去从正确去理解错误，不会去从美去理解丑，不会从成功去定义失败，不会从无价值看出价值。

上文中应该是隐性基因

我一直认为齐一论是理解道德经的基础。融入了齐一这个观点，才会去理解道德经的本意，才不会被是非对错，生死成败，地狱天堂等命题迷惑。

无欲无求，我想说几点：1、不要去追求无欲无求的。因为如果你打压自己的欲求，是因为你在满足你更大的欲求，就是修道的欲求。用修的态度去悟道，会离道越来越远，会越来越迷惑。2、道德经并不是让人抛弃欲望，抛弃奋斗。而是让人不妄为，就是说有条件是鼓励人一定要努力尝试的，但是没有条件不要去搞什么创造条件也要上的事情。3、关于无欲无求，我认为是随遇而求。举个例子，春秋时候的郤氏，做了三次宰相，被罢免了三次，但是每次出任时候不欢喜，每次罢免的时候也不悲伤。有人问他如果能够做到这样的淡然。他说：如果我做宰相的荣耀是因为宰相的地位，荣耀是属于职位的我有什么好荣耀的？如果荣耀是属于我的，那我做不做宰相也没有区别，有什么好悲伤的？我觉得郤氏接近于无欲无求的欲求状态了。

大道无形，生于天地；大道无情，运行日月，大道无名、长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊、有动有静，天清地浊、天动地静；男清女浊、男动女静。降本流末，而生万物；清者浊之源，动者静之基，人能常清静，天地悉皆归。

“道，可道，非常道”。 道之为物，惟恍惟惚，不可见、不可言传；道，需要的是感悟，你所发现的道，仅仅属于你自己的，或许并不适合其他人。正所谓：你有你道，我有我道，众生各有其道；每个人对道的感悟和认识，就像瞎子摸象一样，可能过程中得到的东西（感悟）各有不同，但都不能说自己是对的、别人是错的，因为大家感悟的其实都是道的一部分，因此较难通过相互印证（只能同自己的感悟相印证）达成一致看法（即产生所谓的真理）。随着对道的感悟不断加深，将从原来瞎子般摸象，逐渐可见朦胧轮廓，乃至一览无遗。是故，道难以在众人之间，达成统一的认识，因此人应各有其道，何必以他人之道来要求自己呢。道德经留给我们的是探索道之方法、打开玄之又玄之门的一把钥匙。