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84、真正认识到了自己的心才能做到“不动心”
　　真正的佛法就是把握自己的心，别让自己的心那么散乱。心散乱了活得就辛苦。心到底在哪？现在一说心我们都往内找，但是心不在里面。心无处不在，到处都是我们的心。弄明白了这个道理，才能把握住自己的心。“不能动心、不能动心，”那个时候心正在动。“心不能随境转”，那个时候心已经转了。不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都能了知自己的心，心自然而然就不动了。
　　心一动就造业了。不管善业恶业都是造业，造业了就有因果了，就要感受果报。有因果就有戏论，有戏论就有轮回。心不动，也不造因、也不受果，这时候对你来说没有因果。心不动才是真正的善，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现在我们看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！明白了自己的心，见到了自己的性，才能把握住自己的心，才能不动心，之前怎么努力也不行。我们知道有白天和黑天，天亮了也没有什么可高兴的，天黑了也没有什么可痛苦的，我们根本不在乎这些，心也不会受影响。如果有一个人不知道有白天和黑夜，天突然黑了，或者突然亮了，他就会受影响，这就是心动。
　　我们遇到的任何外境都一样，如果我们真了解了，就不会在乎，不会受影响，这叫不动心。如果你还刻意控制它，说明你还是没有放下。什么叫放下？你看透了，真弄明白了，那时候才是放下了。之前没有放下的时候，这个也不行，那个也不能，然后控制自己，束缚自己，这本身就是压力，就是痛苦。
　　学佛是轻松自在的，越学越清醒，越修越勤奋，这才是有修行。如果越学越糊涂、越傻，越修越懒，越来越不爱生活，不爱工作，你就修偏了。在生活和工作以外，我们没有修行。在会生活和会工作以前，我们没有佛法。随时随地改掉自己的毛病，认清自己的过错，好好地过日子，好好地上班，好好地待人处事，这就是学佛，这就是修行。每个人都有责任和义务。如果没有尽到自己的责任和义务，你还是个废人，根本谈不上是学佛的。我们的修行就是在生活中待人处事，但是在这个过程中，一定要把握住自己的心。


85、通过酒戒谈大乘修行者的发心
　　人喝酒以后很容易丧失意志，很容易放逸，通过饮酒还会犯其它的戒，所以佛对酒戒的要求特别严。我们这里有很多做生意的人，出于业务上的需要，经常会有应酬，这就要观察自己的发心动机。你是为了什么做生意赚钱的？如果发心动机完全是善，是为了弘扬佛法、救度众生，是为了对社会做贡献而做生意赚钱的，你这就是大乘修行者、大菩萨的行为，喝酒就不会有罪过，不会犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允许饮酒的时候。
　　心胸一定要打开，心量要大，目光要放远，不能太短浅。搞那么大的企业，做那么大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最后还是别人的。“我想给儿女积点财”，儿孙自有儿孙福，你这样做也不一定能帮到他们。如果他们有这个福报的话，你不用给他们积福，他们自然而然就能得到；如果他们没有这个福报，你积多少都没有用，该贫困的时候照样贫困。
　　弘扬佛法就是帮助众生，把佛法弘扬起来了，社会自然而然就安定，众生自然而然就快乐。如果我们有钱财，就可以通过财力把佛法弘扬起来；如果我们有智慧，就可以通过智慧把佛法弘扬起来；如果我们有其他的能力，就可以通过其他的能力把佛法弘扬起来。只要我们尽心尽力就行。
　　有些学佛人太自私了，只顾自己学，一点点也不考虑他人。我们学佛是为了解脱，别的众生要不要解脱呢？你一定要多考虑一些。对自己的父母和儿女，你要感化他们，为他们好好地表法，不要跟他们吵。“我自己修成了就行了，他们也不学，我不管他们了。”不能那么想。他们是与你最有缘份的众生，你明明知道只有通过学佛修行才能解脱，你却不告诉他们学佛的方法，不带着他们一起修行，这样做太对不起众生了！
　　慢慢来，你给他们种善根与他们结善缘，替他们消业帮他们积福，同时也别让他们起烦恼，别让他们痛苦，恒顺他们，慢慢地让他们转变过来，这样才对。你应该慈悲、善待他们，不要生他们的气，更不能恨他们。他们多可怜、多愚痴、多颠倒啊！难道你连这点慈悲心都没有吗？你这样还谈得上是佛，还谈得上是菩萨吗？
　　要用一颗真诚心、慈悲心来对待所有的众生。人心都是肉长的，你在他们面前好好地表法，他们不可能不感动，那个时候他们会从内心里佩服你。之前你劝也劝不动，因为自己都没有做到，别人能听你的劝么？如果现在不行，就慢慢来，他们心情比较好的时候，就给他们讲几句，心情不好的时候就随他们的意，不要太较劲。这样你才能慢慢感化他们、转变他们、救度他们。
　　佛要求我们任何时候都不能喝酒。让大家这么做肯定有一定的困难，那我们就发心，这样无论做什么事都是善事。如果不发心，连吃饭都有罪过；如果发心了，连吃饭都有功德。发什么心？发慈悲心，发菩提心！所有的烦恼痛苦都是从自私自利和我执我爱中来的，多多地发慈悲心、菩提心，自私自利和我执我爱才会慢慢地斩除。没有人让你烦恼，烦恼是自找的；没有人让你痛苦，痛苦是自找的。这两句话说起来简单容易，但是真要明白真要做到就难了。逐渐弄明白了这个道理，就是修行；真正弄明白了，真正能做到了，你就成就了。
86、很多孤独地狱的众生就在我们身边
　　孤独地狱的众生没有固定的住处，没有固定的痛苦，也没有固定的寿命量。无论何时何地，有各种各样的痛苦就有各种各样的孤独地狱的众生。他们以意识来感受那些痛苦，所以叫孤独地狱。有时候他们感觉自己被夹在山崖里，有时候感觉自己被压在巨石下，有时候感觉自己就是那颗大树，大树被砍、被锯的时候，就感觉是自己被砍坏、锯断了，特别恐怖而又无助。
　　我们关门、敲门都要注意。有时候，那些孤独地狱的众生就在门里，他们就觉得那个门就是自己。我们使劲一关，使劲一敲，他就觉是自己被敲、被关。他们也会特别害怕，会感受很多痛苦。所以我们任何时候都要轻轻地、慢慢地！谁知道哪里有孤独地狱的众生，谁知道什么时候会伤害它们呢？
　　绳子里有时候也有孤独地狱的众生，我们在拉绳子、拿绳子捆东西的时候，他们就觉得自己被卷起来了、被拉开了。还有炉子，我们在炉子里点火的时候，他们觉得炉子是自己，自己身体里着火了，感受这样的痛苦。所以我们点火的时候也是，念几句六字真言，或者其他咒语，吹一吹再点火，这些众生就不会感受这些痛苦了。任何时候都是，念点咒，回向回向，这样的话很多众生都会受益。否则的话，我们无意当中，不注意的情况下也会伤害很多很多众生。


87、把心专注在一种正知正见上
　　把自己的心专注在一种正知正见上，这就是禅。把自己的起心动念放在证悟一切法的本性是无常的这个见解上，这也是一种禅；知道轮回是苦海，把自己的心专注在知道轮回是苦海这种正知正见上，这也是一种禅。观修人身难得的时候，你知道了人身有这么难得，然后把自己的注意力都放在这个认识上，这也是一种禅。但是佛说，最好的禅定是把心融入到本来就有的觉性当中，这是最殊胜的、最圆满的禅定。有了这种禅定才能彻底解脱、彻底清净。把心专注于一种正知正见，也是一种禅定，但不是究竟圆满的禅定。
　　现在很多人都喜欢坐禅，但是他们根本不会坐禅，因为没有正知正见，根本不知道本来具有的觉性是什么，不知道一切法的本性是什么，也不知道佛性在哪里。如果你没有正知正见，怎么能把心专注在正知正见上？“我想把心定下来。”先不要着急把心定下来，这不重要，重要的是你有没有正知正见，有没有证悟这个本性、本觉。如果没有的话，你所谓的“安心”都是虚妄的。
　　现在人坐禅，都认为不应该有任何念头，要把它们全部控制起来，认为有思想、有情绪不是禅，没有任何起心动念，那才是禅，然后就刻意把心定在那个状态中。你这样把心定下来了，也许能坐很多天、很多月、甚至很多年。但这并没有什么用处，因为这都不是真正的禅，都不是出世间的禅，都是轮回的因。如果没有断恶行善的话，不好的投生为傍生，最好的结果是转生到长寿天，还是脱离不了轮回。现在坐禅的人，大部份都是这种情况。
　　不能要求自己什么想法、什么念头都没有，这是不可能的。有心就肯定有思想，就像有太阳就肯定有光芒，有大海就肯定有波浪，但是只要不执着、不追求就行了。你看波浪和大海，大海不执着波浪，波浪也不影响大海；波浪的来处是大海，最后的归处也是大海。大海的本身就是波浪，波浪的本身也是大海，都是一体的。心和心的想法也是一体的，有心就有思想，所有的思想也好，情绪也好，都是从心里来的，最后的归处也是心。
　　现在好多人都把心控制起来，这是一种束缚，一种执着，并不是什么解脱。不要去控制它，也不要放纵它，这两者都是修行的障碍。让它自然——起的时候让它自然起，消的时候让它自然消，这些都不会影响你。
88、明观此心，哪个起心动念是痛苦的因
　　人都是一样，谁都不愿意感受痛苦。如果不想感受痛苦就不要造业。造业了就有因，有因就有果，就一定要承受果报。
　　没有修行的凡夫不怕造恶业，就怕感受恶报。有修行的大德高僧、佛菩萨怕造恶业，不怕感受果报，所以他们特别注意，轻易不会造业。不造恶业就不用感受恶报了。
　　很多人现在都害怕，怕有病，怕不顺利，怕吃不上饭，怕穿不上衣。如果真害怕就别造恶业，别贪心，否则一切一切都是痛苦。别看都装得好好的，其实心里都有事，家家都有难念的经，任何人都有苦恼的事，没有这种还有那种。再有权、再有钱、地位再高、势力再强也没有用，解决不了问题，一样有烦恼，一样有痛苦。怎么才能解决这些问题？只有学佛修行。把自己的心放平放正，什么时候都想得开、想得通，把一切一切都看得淡。否则这个世界就不会有什么完美，就不会有圆满的时候了。怎样才会有圆满？想开了、想通了就是圆满。这就是解脱！
　　现在人都看眼前，只考虑暂时的利益。为什么？因为不相信因果，不相信轮回。我们现在是人，来世也会做其他道的众生，会做地狱、饿鬼、傍生道里的众生，也许下次就堕地狱了。其实堕地狱的众生最多，下地狱很容易！你看我们现在天天都在造业。“我也没有造恶业啊，我也没有杀生……”就知道杀生才是造业啊？！每一个起心动念都会造业！
　　这些你要弄明白、搞清楚！现在有些学佛人，什么也不懂，什么也不会，然后还说“我学佛修行”，还说“念佛方便、省事。”什么叫省事？现在图省事，看以后能省事么？我说过，因贪心所做一切，包括思想和念头都是造恶业；因嗔恨心所做的一切，都是造恶业；在愚痴的状态中——你不明理、没有明心见性之前就是愚痴状态，在这个状态中无论做什么都是恶事。这么一说，你怎么没有造恶业呢？造恶业了就得堕落恶趣。
　　人都不相信轮回，不相信因果。如果你真相信轮回了，真相信因果了，不可能再轻易地造恶业，不可能不精进。天天那么放逸，那么懈怠懒惰，天天在那边不想学佛修行的事，却想别的！
　　一定要抓紧时间修行。有的人说，我没有时间啊！你怎么没有时间？在日常的生活、工作中就可以修。只要发清净心，无论做什么事都是善事。主要是心，看管好这颗心。一定要把这颗心放平、放正。心放正了，一切都是正；如果不把这颗心放正，一切都是邪。这颗心放平了，一切都会风平浪静；心没有放平之前，不会有风平浪静的，一定会有事。
　　别执着这些。一切法都是无常的，都离不开无常的本性。没有长久，没有恒常，没有不变的，别把这些当真。都是虚幻的，都是假相，没有什么可靠的。你执着了，它就会伤害你，你最执着的东西对你的伤害最大。你对哪个事、哪个人、哪句话执着心最强，它对你的伤害就最大，人就是这么被伤害的。如果你不执着，谁也伤害不了你。


89、我们修行能改变亲人的命运吗？
　　人都一样，希望家庭美满，期望孩子有好的前途，可是只靠想是解决不了问题的。你要从心里放下，但不要放弃，好好地修行，积累福报，增加智慧。你的福报上来了，他们自然而然会幸福；你的智慧上来了，他们也自然而然会走运。虽说各有各的因、各遇各的缘、各受各的果，但是你们之间有特殊的缘分，很容易相互影响。他们如果不好，必然会成为你的障碍；你自己修行好了，把障碍去除了，他们也能受到你的影响。所以，如果真心为亲人着想，你就要好好地修行，这是唯一的选择，其余一切努力都是徒劳。
90、怎样在日常生活中用意幻供养积累成佛资粮
　　意幻供养是用观想的方法做供养。
　　第一是意幻财供养。不贪爱天上人间所有珍贵稀有、清净美好的事物，也不对日常生活当中所见、所闻、所想的东西生起贪念，而是从心里把这一切都供养给诸佛菩萨、上师三宝。很多众生都对好的东西有贪爱心，因此造业，然后辗转轮回。所以，我们要发一个悲切的愿：愿所有的众生都能断除对这些财物的贪爱之心。
　　有的人住别墅、开宝马，我们不能对这些物品有贪爱心，而是要把这些用意幻的形式供养给诸佛菩萨、上师三宝，愿那些众生也不要对这些东西生起贪爱心。这样的话，我们也能跟他们结个善缘，饶益众生。这些都是很方便而且非常殊胜的修行方法。
　　第二是意幻身供养。我们看见漂亮的男人或者女人的时候，不能有喜爱和贪恋之心，而是要把所看见的这些美丽的人身供养给诸佛菩萨、上师三宝，愿所有众生都能断除对人身的贪恋、欢喜之心。因为这都是造业、轮回的因。
　　第三是意幻法供养。我们看见、听见他人的功德和福德的时候，不应该有嫉妒之心，而是要把这些都供养给诸佛菩萨、上师三宝，愿所有的众生都能断除对他人的功德和福德的嫉妒心。现在很多人有嫉妒心，看见别人做功德、积福德了，心里就不舒服了，甚至还说一些不好的话，这都是嫉妒心。
　　这些修法都是我们在日常生活中可以做的。不管贫富，不管有没有时间，不管出家、在家，谁都可以做这样的供养，随时随地都可以做供养。如果你有一颗恭敬心、虔诚心，实物供养和意幻供养没有任何区别。
　　只有上供下施才能积福。现在的人都想发财。既然想发财，就别贪别人的财富、权力、拥有和受用，应该发一个清净愿，把这些都供养给诸佛菩萨、上师三宝，只有这些善的起心动念才能成为得到各种资粮和福报的因。解脱成佛要有具足的资粮；在世间，我们想要获得升官发财、健康长寿这些人天福报，也需要有福德。有足够的福德资粮才能成就世间和出世间的一切；如果没有福德的话，世间和出世间都不可能有任何的成就，连世间上短暂的利益也得不到。


91、以愿心得佛接引，用信心化解违缘
　　我们天天念《普贤行愿品》，普贤菩萨发了很多愿，最后发的愿是，愿所有的众生都往生西方极乐世界，面见阿弥陀佛。我们也跟随普贤菩萨，发愿往生到西方极乐世界。
　　我们经常念莲师心咒，有时候也念阿弥陀佛圣号或心咒。莲花生大士是阿弥陀佛的化身，是从阿弥陀佛的心间幻化出来的。阿弥陀佛为了救度末法时期的众生，化现成莲花生大士的形象，所以念莲师就是念阿弥陀佛。
　　金刚萨垛佛也是。金刚萨垛佛是一切诸佛的总体，一切坛城的主持，他也是莲花部的主尊。莲花部的主尊是阿弥陀佛，他也是阿弥陀佛。其实诸佛菩萨都是一体的。认为他们是不同的，这就是我们这些凡夫的分别心。
　　想往生到西方极乐世界，最重要的条件是什么？阿弥陀佛发愿接我们，真心想接；我们发愿去西方极乐世界，真心想去。这两个愿力是往生最重要的条件。阿弥陀佛是真心想接我们的，关键是我们是不是真心想去？如果真心想去，你肯定时时刻刻都发这个愿，到临终的时候也不会忘。那个时候，你能够想到阿弥陀佛，你能够想到西方极乐世界，就一定能去。
　　如果到时候你能想到莲花生大士，他是阿弥陀佛的化身，他也一定能把你送到西方极乐世界。你能想到上师也行，自己的上师是一切诸佛的总体，他有这个能力把你送到西方极乐世界。但是如果那个时候你想的不是极乐世界，而全是家里的琐事，你的心和阿弥陀佛的心不相应，那谁也无法接引你。
　　现在这些学佛人都给自己制造障碍，制造违缘。“这样做能行吗？那样念能行吗？”这是我们不能解脱、不能成就的最大的障碍和违缘。有一点点事情就动心了、退心了，这都是你自己的损失，别人谁有损失啊？在修行的过程中，不要耍聪明，不要耍心眼。觉得自己特别聪明，最后耍的是你自己，一切后果都由自己一个人来承受，谁也不会代替你。
　　有些人就是这样，特别爱耍聪明，怀疑这个、怀疑那个。自己的心稳定了，有定力就行了。怕走弯路、怕走邪道，你考虑这个也是对的，但是，只要你能真心地、诚心地祈祷上师三宝，一切都会给你安排得好好的，没有必要担心。信心不足，自己没有智慧，又不相信别人，总是在这样的状态中，什么也得不到。


94、有智慧就有方便，有方便就没有违缘
　　有八种闲暇、十种圆满，才是暇满人身。如果没有十种圆满，就不是暇满的人身。没有暇满的人身，就不能修持正法；不修持正法就不能解脱。得到人身是所依圆满，是十种圆满中的第一个圆满。如果没有所依圆满，就不能有其他的圆满。所以六道里人道算是最好的了。但是，我们现在做人都特别难，人身都特别苦。谁真正快乐过，谁真正幸福过？都没有！现在我们所认为的乐根本不是乐，它本身是种苦，因为它也离不开无常，它也超不出轮回。我们凡夫愚痴颠倒，把假当成真，把苦当成乐。自己觉得在享受，实际上不是享受是一种刺激。内心里那么空虚、那么肮脏、那么烦恼、那么痛苦，这不叫享受。真正的享受是内心快乐、内心自在、内心轻松。佛让我们放下，我们总是放不下。为什么放不下，总是执着牵挂，着急上火？没有别的原因，就是害怕。已经得到的怕失去；未得到的怕得不到，患得患失。实际上，你真正放下了，才不会失去；你真正放下了，才能得到。你真正能够放下了，那个时候你一个人也不要放弃，一件事也不要放弃。为什么这么说？你真正能够放下的时候，你的智慧已经圆满了，你已经有大智慧了。那个时候，人都是好人，都是佛；处都是好处，都是净土；事都是好事，都是你的助缘。如果你没有智慧，都是你的违缘。没有智慧的人就没有方便，所以才有违缘，才有障碍；有智慧的人就有方便，所以没有违缘，没有障碍。有违缘、有障碍了，就有烦恼了，就有痛苦了。
　　现在一出现什么事情了，我们就想，“怎么会这样呢？”这些都是因为我们自己的悟性不够，智慧不够。真正有智慧了、有悟性了，无论做什么事，都是很正常，很应该的。那个时候，你的身心才能得到安静。总是执着这个、执着那个，分别这个、分别那个。觉得这个好，就去追求；觉得那个不好，就想逃避。这样子的话，总在患得患失的牢狱中，永远解脱不了。在患得患失中，不会有轻松自在，不会有真正的幸福和快乐。


95、大智慧来自于一心一意
　　有佛法就有办法，有佛法就有活法。好好学佛，好好修行，你真有佛法的时候，你就有办法了，遇见任何事情都不用害怕了，所有的问题都能解决。现在的人，什么都害怕，因为都把世间这些事看得特别重。不要这样。你看淡了物质，精神才能得到解脱。物质没有看淡，世间没有看淡，你的精神无法解脱。
　　不要把一些事情看得太重，一切随缘就行了，因为都在变化当中。按世间法来讲，“计划没有变化快”；按佛法来讲，时刻都在变。好也在变，坏也在变，你心里清楚有准备就行了。现在他对你笑呵呵的，你心里要清楚，一定会变。他对你凶狠的时候也不用害怕，肯定也会变。一切都在变化当中，你心里明白就行了。我们真有无常与空性的见解了，就能解脱。如果没有也不要害怕，忍一忍。实在对治不了，你就一心祈祷上师三宝。
　　一心祈祷也难。我们都会祈祷，但是没有一心。一心就是力量，没有一心就没有力量。什么叫一心？注意力集中在一起，这就是能量，非常大的能量，也就是我们所说的定力。定中生慧。你有一心，有定力了，立刻会生智慧。生起了大智慧，你立刻会超越所有的违缘和障碍。这是佛菩萨的力量，也是自心的力量。你的注意力能放在一个对境上，比如放在观音菩萨上，一心想着观音菩萨，念着观音菩萨，一心一意地将所有的心念都集中在一起，这就是力量集中在一起，这个时候就能生智慧。生智慧了就能解决所有的问题。
　　有智慧了，就能断迷惑，断烦恼，断痛苦。一心祈祷，所有的一切立刻都会过去。不用害怕，没有什么可怕的。但是我们有时候做不到。想着家庭、孩子，病了怎么办，老了怎么办，死了怎么办。考虑这么多，所以总是达不到一心，这样就没有力量。心本身有力量，但是我们的心已经散了，心散了力量就散了。


这4本能解决学佛与没有学佛人的疑问，我感觉很好，师兄们可以下载，有什么问题也可以向上师请教。

98、为众生发菩提心，修成的是“自己佛”
　　所有的菩萨的戒体、菩萨的学处都包含在这两条戒里：断除对众生的损害和损害因，修持对众生的饶益和饶益因。“对众生的损害”是指损害众生的行为，“损害因”是我执和我爱；“对众生的饶益”是指饶益众生的行为，“饶益因”是慈悲心和菩提心。菩萨所做的都是饶益众生的事，不能有任何伤害众生的行为。这两条戒，已经把所有的菩萨戒、愿行菩提心的学处都包含进去了，能认真做到这两条，就一切都包括了。说容易也容易，说难也难，这就看自己了。
　　解脱成佛是大事，是生生世世的事，而那些小事只是眼前的事。我们要把眼光放长远一些，不要太短浅；心胸要打开一些，不要太狭窄。目光太短浅，心胸太狭窄，你肯定会因之受苦。一切痛苦的根源是自私自利，一切快乐的来源是饶益众生，但是很多人都不理解。“我只为自己就行了，我还要为他人？这不是没事找事吗？”那你就继续为自己吧，这样你永远也解脱不了。装得好好的，心里有没有痛苦自己最清楚。痛苦来源是什么？无始劫以来你一直为自己，一直自私！如果你还继续这样，就要继续感受痛苦。
　　佛和上师让你饶益众生，你能做到的就要去做。为什么让你发慈悲心、菩提心？为什么让你饶益众生？说是为众生发的、为众生做的，实际上都是给自己发的，没有给别人发；都是给自己做的，没有给别人做！发心也是给自己发的，修行也是给自己修的。有智慧的人，为自己的时候去为众生；没有智慧的人，为自己的时候直接去为自己。没有智慧的人永远都得不到解脱，有智慧的人在为他人的时候，使自己得到解脱。
　　我们发慈悲心，发菩提心，要帮助众生，饶益众生，实际上谁得到了利益？自己得到了；谁解脱了？自己解脱了。增加福报了，增加的是自己的福报；增加智慧了，增加的是自己的智慧。修佛就是修成“自己佛”么！修行是修自己，修成佛的也是自己，不是他人，不是众生。


以上著作转自上师达真堪布《佛光普照》系列丛书——《掌握完美》一书，此外，还有《佛法始终活法》、《善者戒行》、《断惑慧剑》等，可以去大圆满法网，电子书籍下载，网站传不上去。

100、弄懂最简单的道理，做好最容易的事情
　　佛菩萨、上师没有给你压力，完全靠自己努力与发心。在汉语里面，我最爱用这个词：发心。多好啊，怎么发心都行！我们讲随喜，只要发心就行，你出力也行、出钱也行，哪怕是出一块钱、一毛钱也行。有些人不敢拿这么点钱，怕别人说，怕别人笑话。别人说是他的事，你做是自己的事。人都不懂佛法，这么难得的机会怎么不抓住呢？小小的一滴水放到大海里，也会变成大海的整体！比如说我们拿一百万放生，你拿一毛钱随喜也同样能得到一百万放生的功德。有些人特别愚痴，连做功德的机会都不会把握。
　　一说发心、随喜，有些人就认为非要拿十元、一百元或者很多钱。如果你有这个条件，并且从内心里愿意拿，那当然好了。如果没有这个条件，你可根据自己的条件、自己的方便发心，没有人强迫你。现在的人都活在别人的眼光下，总是在乎别人对自己的看法，患得患失，活得特别痛苦，特别累。
　　就看自己，别在意别人，别人怎么看你无所谓！我们都特别在乎这些。别人赞叹了，高兴得不得了；别人诽谤了，伤心得不得了。不可能任何人都赞叹你，也不可能任何人都诽谤你。有赞叹肯定有诽谤，那是他的事，你自己不动心就行了。赞叹也是应该的，诽谤也是应该的，有各种各样的众生，就有各种各样的根基，就有各种各样的缘分与福报。有的人看你特别顺眼，有的人看你特别讨厌。讨厌你的人，肯定诽谤你，肯定说你的坏话，没有这些事他也会这样说；喜欢你的人，没有这些事他也会赞叹你。你把自己管好，别动心，别活在他人的眼光下。都装得好好的，心里都是痛苦和压力，都有矛盾和冲突，这么活着肯定累、肯定会痛苦。是自找的，没有办法，别人解决不了。
　　你怕别人说想逃避，然后自己偷偷地做，以为别人不知道，不可能！你在背后、在暗地里做坏事，刚开始的时候也许没有人知道，以后大家一定都会知道，为什么？因为那些善神护法不会饶你，肯定会宣扬你的过失，所以人们都会知道。
　　别在乎这些，实在一点！自己有毛病就是有毛病，有功德就是有功德，别装。现在人都会装，都装得好好的，都会说好听的，连笑容都不自然都是假的，别人一看就能看出来。但是现在人就喜欢互相欺骗，而且已经习惯了。明明知道人家说的是假的，心里还是有点高兴。
　　一定要实在一点！实实在在不是傻。什么是傻？什么也不明白，总是上当受骗才是傻子，真正实在的人不是傻子。他会耍聪明，但是他不耍聪明；他会骗人，但他不骗人，这是实在的人。你不耍聪明，不欺骗众生，但是糊里糊涂的，那不叫实在。耍聪明，就是没有事找事的人，装模做样的人，花言巧语的人，就是心里想的和嘴里说的不一样，说一套做一套的人。会耍但是不耍，会欺骗但是不欺骗，这是真正的老实人。老老实实的人才是真正的人，在这个基础上才可以做佛、做菩萨。连这个基础都没有，怎么做菩萨，怎么做佛啊？连人情、道德都没有，连十善业都没有，连一般的好人都做不到，还想学佛，还想当菩萨、当佛？这是不可能的。
　　你真学会了佛法，真有修行了，一点点也不难，最容易。佛为什么说众生愚痴，是因为最简单的道理不懂，这叫愚痴；最容易的事情做不到，这叫颠倒。最简单的事情弄得那么复杂，这叫愚痴；最容易的事情搞得那么麻烦，这叫颠倒。


101、佛为什么不允许弟子修神通和神变
　　皈依的三所断之学处，是皈依三宝以后要断除的三种行为。皈依佛，不皈依天魔外道、世间鬼神；皈依法，不恼害众生；皈依僧，不与外道、诽谤上师三宝的人交往共处。
　　皈依佛以后，不能皈依天魔外道、世间鬼神。不是佛有傲慢和嫉妒，是因为天魔外道、世间鬼神不能让你解脱、成佛，他们自己还有烦恼和痛苦，他们不是不想断除这些，而是因为没有方法。我们皈依佛的目的是为了解脱、成佛，谁能让你解脱，谁能让你成佛，你就可以皈依他。只有佛才有这个方法，因为佛已经解脱了，功德福慧已经圆满了。佛讲的是佛法，佛法是脱离痛苦的方法。鬼神没有脱离痛苦的方法，所以不能以他们为导师。
　　佛和鬼神的区别是什么？佛有饶益众生的菩提心和救度众生的能力，鬼神只有神通和神变，不会断除烦恼，也不会救度众生。如果你跟他们学，只能学会神通、神变，只能学会世间八法（得失、苦乐、称讥、毁誉），在你的相续中，慈悲心、菩提心慢慢也会退失，剩下的都是自私自利，这样你的相续不是毁了吗？你用这些神通、神变、世间八法去造业，死后就会变成鬼，这样你要永远辗转轮回，永远痛苦下去，永远不能解脱。
　　六道轮回里的饿鬼道有什么样的痛苦，我们在轮回过患里都讲过，所以不能皈依他们。佛也不允许弟子修神通和神变。如果佛用神通和神变，弟子也修这些，那么在表面上也分不出来是佛法还是外道，是佛还是鬼神。


102、受戒持戒的同时不能伤害众生
　　别解脱戒有居士五戒、沙弥戒、比丘戒，比丘尼戒等等很多种。对这些戒律，我们一定要正确地理解。如果理解错了，受戒持戒不但没有功德，反而有罪过。正确地理解了，还要认真地取舍。
　　学佛修行也好，守戒持戒也好，都不能自私。有时候你在这边受戒，但是会在那边犯戒。因为这是别解脱戒，这上面还有菩萨戒。菩萨戒里主要讲的是饶益众生，恒顺众生。如果你受戒持戒、学佛修行太自私了，就会犯菩萨戒；如果你犯菩萨戒了，要承担更严重的后果。
　　我们都是修习大乘佛法的人，任何时候都不能自私自利，包括学佛修行和受戒持戒的时候。一定要考虑到他人，不能伤害他人。在不伤害他人的前提下，我们才能做到受戒持戒。有的人为了自己念佛，为了自己持戒，根本不考虑他人，总是伤害周围的人，伤害与自己最有缘分的众生，让他们起烦恼，让他们造业。这样念佛、持戒不但没有功德，反而还有罪过。
　　反之，如果你特别想受持戒律，对持戒的功德和利益特别有信心，但是你为了恒顺众生，不让众生起烦恼，宁可失去持戒的功德也不肯伤害众生，因而没有受持戒律，没有修法，其实这本身就是修法。这个心是菩萨心，这个行是菩萨行，你已经发菩提心了，已经行菩萨道了，你的功德已经超过了受持别解脱戒的功德。


103、在修行中父母应该以怎样的心态处理与子女的关系
　　现在这些父母，大部分都成为儿女的“鬼”了。这个怎么讲？因为现在的父母都特别执着，特别牵挂儿女，所以都变成儿女的活鬼了，活着的鬼。我们讲过王鬼。它是怎么来的，就是人到临终的时候放不下，特别牵挂执着，死后神识离不开，无法解脱，于是堕落饿鬼道叫做王鬼。现在有些活着的父母跟死去的父母，对儿女都是一样的牵挂执着。
　　死后变成王鬼的父母，很多时候放不下儿女，经常回来看他们。他是好意，并不是想伤害儿女，但是对儿女没有好处，甚至还有害处（家人去世以后经常会出现各种各样的问题就是这个原因）。同样，现在的父母对儿女特别牵挂执着，离不开他们，这是对他们的一种伤害。越溺爱，对他们越不利。其实这些不是儿女的问题，都是父母的问题，父母不会调整自己的心态，这样对儿女不会有好处。儿孙自有儿孙福，执着也没有用，强求也没有用，要保持一个平和的心态，尽到自己的责任和义务就行了。
　　现在的父母存在的问题是，第一不会调整自己的心态，第二不会为儿女做事。自己所做的一切对儿女不仅没有益，甚至还有害。之所以会这样，最重要的原因是没有放下这个“我”，这样你无论为他们做什么都不是真心的。你为儿女付出了很多，实际上都是为自己做的。因为你认为这是“我的”，如果没有这个“我”，你不会为他们这样做的。儿女有的是，所有的众生都是你的儿女，你对他们这样好过么？这样牵挂过么？没有！你为什么那么牵挂你的儿女，为他们那么付出？因为是“我家的”，是“我亲生的”，没有别的原因。还是因为这个“我”么！最根本的原因是发心不正确。大乘佛法里讲，如果发心不正确，那么行为也不正确。
　　很多儿女都是冤家，是讨债来的，让你痛苦烦恼的。我们曾经讲过这样一个故事，有一对夫妇，到年迈的时候才有个孩子，因而特别溺爱这个孩子。一天，有个罗汉路过他们家，他们供养了罗汉，然后那个罗汉说，你们有什么愿望，我可以满足你们。他们说没有别的愿望，只是希望晚年过得好。罗汉就问，你们家是不是有个孩子？让他们把孩子抱过来。罗汉接过孩子就把他扔进河里溺死了。夫妻俩痛不欲生，正要质问罗汉，忽然河里冒出一团黑烟，里面传来孩子说话的声音：“我是你们的冤亲债主，特意托生为你们的孩子，就是为了让你们晚年不幸福不快乐。因为你们供养了罗汉，跟他结了善缘，所以我们的恶缘就了结了，你们可以幸福地过日子了。”
　　其实这些儿女冤家，都是自己以前造的业，现在从中感受烦恼痛苦的果报都是自找的。你通过佛法，通过修行，可以了缘了债，解决这些问题。除了佛法没有别的办法，否则你只能承担这些烦恼痛苦。
　　我们也不会教育孩子，对孩子要求特别多。现在孩子压力都很大，不学还不行，学还学不好。为了让他考大学，为了他的前途，父母也特别操心。实际上有文化的人，活得也不一定好；有的人没什么文化，活得也很好。在南方很多大老板都没有太高的文化，也没有什么技术，但就是有福报。福报是修来的，不是追来的，如理如法地去行善积德，福报自然而然就有。没有福报再有学问，再有技术也不行，都是缘分和因果。人不一定有文化有技术就有福报。其实有文化有技术的人有很多，普遍都是给别人打工，很多人也没什么成就，甚至生活上还有那么多坎坷。有的人没有文化没有技术，但是他有自己的事业，也取得了很大的成功。
　　但是，如果你特意不让孩子上学，这也是错误的，一切都自然随缘。什么叫随缘？能学多少算多少，能做多少算多少，要保持这样的心态才是对的。如果太强求了，就是自寻烦恼，自找痛苦，自己跟自己过不去。“儿孙自有儿孙福”，每个人都有自己的因缘，命运都不一样。他现在学习不好，将来不一定一直不好；现在成绩好，将来不一定一帆风顺。
　　其实我们现在就是要保持适度。但是要把握适度很难，有智慧才能做到，这就是我们要学佛修行的原因。你特意不让他学这是错误；你特别执着地让他学也是错误。顺其自然，不要自私，不要因为是我们家的，是我亲生的才去照顾、付出，这样对他没有好处。前世他欠你的，今世他要还你；前世你欠他的，今世你要还他。别的没有什么。
　　不管什么事，多付出就行了，因果不会有浪费的，谁也占不了谁的便宜，谁也骗不了谁。一切都会记得清清楚楚，今天他欠你，明天你可以欠他；今天你骗他，明天他可以骗你。“冤冤相报没完没了”，就是这个意思。什么叫轮回？今天你欠他，明天他欠你，互相欠互相还，这叫轮回。那怎么办？你要把“我”放下，因为他是众生，是与自己最有缘分的众生，最需要自己的众生，发这样的心，保持这样的心态为他做事，才能真正利益他。
　　有个居士经常为孩子烦恼，我让他放下，他说自己什么都可以放下，就是放不下这个孩子。我说那就没办法了。你真放下了，他才能好；你放不下，他永远都好不了。我让你放下，不是让你放弃，他就不明白。多愚痴啊！转念有什么可难的？你照样可以关心他，照顾他，为他付出。还是没有看破，所以放不下。看破不是什么也没有，放下不是什么也不要，这是一种智慧！把刚才讲的那些道理弄明白了，这叫看破。但是你放不下，我也没办法。
　　我说现在的父母都变成儿女的魔鬼了，有的人不爱听。不爱听也是这样，我讲的是道理。现在的父母跟亡鬼没有什么区别，只不过一个是死的，一个是活的而已。很多人活着就变成饿鬼了，刚才那种人就是。华智仁波切和很多大德高僧都讲过，有的人越有钱，越觉得穷，越有越舍不得穿，越有越舍不得吃，越有越舍不得花，这叫活着的饿鬼。