在处理情感的方法上，冯友兰这样指出：王弼（魏晋玄学家）所持的理论是圣人“有情而无累”，《庄子》中也说“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”王弼的理论似即庄子之言的发挥。新儒家处理情感的方法，遵循着与王弼相同的路线，最重要的一点是不要将情感与自我联系起来。程颢（程朱理学创建人之一）说“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”从程颢的观点看，甚至圣人也有喜有怒，而且这是很自然的。但是因为他的心“廓然大公”，所以一旦这些情感发生了，它们也不过是宇宙内的客观现象。与他的自我并无特别的联系。他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在他心中引起相应的情感罢了，他的心象一面镜子，可以照出任何东西。这种态度产生的结果是，只要对象消逝了，它所引起的情感也随之消逝了。假定有人看见一个小孩快要掉进井里，如果他遵循他的自然冲动，就会立即冲上去救那个小孩。他的成功一定使他欢喜，他的失败也一定使他悲伤。但是由于他的行为廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。因此，他有情而无累。
社会上，也许关于情感的内心世界更多地流行着另一种描述，也是从“物”和“己”来表达的。那是范仲淹的一句古话：“不以物喜，不以己悲。”范仲淹的这句话与冯友兰说的有些内容是对照的。“不以己悲”、“不要将情感与自我联系起来”，这虽然在内含上表述的不完全相同，但在情理上是有些契合的，“悲”本身也是一种“情感”；“不以物喜”，“圣人之喜，以物之当喜”，这单在表达上显然是相反的。怎样来理解呢？其实两个“物”所指并不一样，范仲淹直接些，物就是指具体的东西，而冯友兰是在美国留过学的，他所引用程颢所说的“物”，内含大概定在了“客观存在性”。现实中唐河人的情义来自何处，情义的表现形式具有何特色，纵观每一个唐河人的生活经历和社会活动，我们家乡人哲学家冯友兰所作的述说便显得恰到好处了。唐河众多家庭的情感，长辈和小辈深情而互信，生长和生活又互不为包袱，竭力共进。唐河众多如兄弟般的朋友们，情义也是源远流长，从不回避世俗，勇于在社会中寻找真善美的结合。所以说，故土成长出来的人在现实社会关系里多为有情有义，在创造美好的生活过程中又不为所累。单从自然态的唐河来看，一湾平静向前的碧流，情溢沟壑若淡定，义薄云天看从容。唐河人的情义，恰似一湾碧流……
