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谁是你的主宰?再谈《西方极乐世界游记》有菩萨主宰的本义

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谁是你的主宰?
再谈《西方极乐世界游记》有菩萨主宰的本义
○日出灵山
《游记》写道: “在下品下生中,莲花化生后,在莲花内,每天六时,有一时是讲经会,由一名大菩萨主持。到了讲经时间,法钟一响,莲花池中的人,或居住在楼阁内的人,都会一律变成女孩子或男孩子,有一定的形相。他们的形象与装束,全由佛力或菩萨所控制,佛力要变男就成男相,要变女便成女相,装束也如此,要红一律就红,要绿一律就绿,要黄一律就黄。”观世音菩萨说:“这里有一位菩萨主宰,变男的则全部为男,变女的则全部为女。其实,不论变男变女,在莲花化生中,是没有血肉之躯的,身体皆白色水晶,通体透明,像玻璃一样,但有一个人形,因此,实际上并无男女之别。”
有人说:“佛法和佛教讲的是没有主宰者,有主宰的是外道。”
窃以为,第一,佛法和佛教讲什么,这不能一概而论。说法有究竟说与方便说之别,说有说无、说浅说深要看根机,要分对象。“梦里明明有六趣”是对迷人说有说浅;“醒后空空无大千”是对悟人说无说深。其实住在那一边都不如法。因为“称性”的话是法无定法,无法可说的。正如《西方确指》所言:“诸佛之法要微密不思议。以非思议故无能尽宣说。牟尼大慈父悲悯众生者。说所不能说导彼今后世。更以异方便显示安乐刹。”因此,不能把佛法和佛教首先定义为非此即彼的有什么或无什么。
第二,佛言“心作心是,一切唯心造。”是认为一切众生有真主宰,即吾人真心本性是也。心能造天堂、造地狱、造人、造鬼、造畜生,乃至造佛、造魔等等,是轮回与解脱的真主宰,故被禅家称为主人公。西方极乐世界是唯心净土。诸佛出现世间,只为一大事因缘,欲令众生开示悟入佛之知见,也就是要让众生见性成佛。此事微妙不可思议,众生难信难闻。佛也无奈,只好另设方便法门,慈悲化现唯心净土。彼土具足自性三宝。《游记》所言有一位菩萨主宰,此菩萨即自性三宝中的僧宝。三宝实为一体而不可分。如《大般涅盘经》有云:“佛性即是如来。如来即是法。法即是常……常者即是如来如来即是僧。僧即是常……一切有为皆是无常。虚空无为是故为常。佛性无为是故为常。虚空者即是佛性。佛性者即是如来。如来者即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。”
可知佛法僧统一于自性,自性能生万法,万法以寂灭为体,依体现相、从本起用,而当其起作用时名为主宰。故知《游记》所言下品莲花有一位菩萨主宰者,即是唯心所现菩萨僧宝相,而僧即是法,法即是佛,以此彰显心王做主而起自性主宰作用。此与心外无佛,佛外无心,一切唯心造的内道内法至理完全暗合,并无不当。这与外道认为人的命运总是由上帝主宰,不相信自己能够当家做主,或与哲学家所认为的思想是人们行为的主宰,都有微细而质的差别。
第三,随顺众生而言,所谓有菩萨主宰,无非是有老师进行教育管理的意思,与他教所谓万物总由上帝主宰根本不同。西方有九品之别,愈上愈胜。下品往生者生前多为造作不善业五逆十恶之愚人罪人。不是一到西方所带业障就完全自在解脱了。经中不是说要在“莲花中满十二大劫莲花方开”吗?在这漫长的进修过程里,还需要有佛菩萨做导师不辞辛苦地引领他们,管理他们,教化他们,坛经也说:“若自不悟,须觅大善知识、解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。”这个阶段,有菩萨“主宰”也罢,管理也罢,都是一个“教学”环节的掌控过程。《佛说无量寿经》(原译本)有云:“无量寿佛为诸声闻、菩萨、天人颁宣法时,都悉集会七宝讲堂,广宣道教,演畅妙法。”如是就连佛尊也亲自授课,是否还要说有佛在主宰呢?



1楼2011-10-11 14:08回复

    其实在佛教经论中,并不讳言主宰之意。佛在《涅盘经》中说:“汝等比丘,当知如来应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,亦复如是。为大医王出现於世,降伏一切外道邪医诸王,众中唱如是言:‘我为医王欲伏外道,故唱是言无我、无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘当知,是诸外道所言我者,如虫食木偶成字耳,是故如来于佛法中唱是无我,为调众生故,为知时故说是无我;有因缘故亦说有我,如彼良医善知于乳是药非药,非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者,或言大如拇指,或如芥子,或如微尘,如来说我悉不如是,是故说言诸法无我实非无我,何者是我?是法是实、是真、是常、是主,是依性不变易者,是名为我。”
    佛说:“你们比丘应当知道,佛也是这样,作为大医王出现在世上,为了驯化调伏一切外道的各种邪医王,而在大众中高呼这样的话:‘我是医王,要降伏外道,所以大声地说出这样的话语:没有我,也没有人和众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘应当知道,这些外道们所说的‘我’,如同虫子嗑木头,(因缘巧合)偶然形成文字罢了。因此,佛在佛法中高呼这个‘无我’,为的是调伏众生的缘故,因为如来知道时节因缘成熟了,所以宣说这个‘无我’;如果有合适的因缘,反而也说‘有我’。这就像那些良医善于识别乳汁是药不是药一样。我所说的‘有我’不像常人所算计的‘我、我的’。常人或愚昧的人所计较的‘我’,或者说大小如拇指,或者说大如芥菜籽,或者说大小如微尘。我完全不这样认为。所以我说一切万法没有一个叫做‘我’的(实体存在),实际上并不是真的无我,(而是有我)什么是‘我’呢?那就是实而不虚、真而不假、不生不灭、自己做主的,是依据自性没有改变的真心佛性,这个叫做‘我’。”
    《唯识论》说:“我谓主宰。”论其本体是真常而唯一的,具有主宰事物的作用,这是“我”的本义。除了“我”是主宰以外,还说到“摄”。例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》有“摄念佛人归于净土”;《西方确指》有 “大愿摄群品”等等,其“摄”字,便有管辖、治理、整顿、统领、控制等意,与主宰即主管、支配、统治、掌握一样,都是起支配、控制、掌握人或事物作用的一种力量、过程或行为。相对于圣者来说,具有烦恼缠缚的凡夫还没有断迷惑、证真理,摄持是必要的。如不体会深层的义理,只在文字上抠来抠去,那样是不能见性的。
    


    2楼2011-10-11 14:08
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