咒术反弹！注意！各位不要看到魔法，马上就兴奋不已，然后乱用一气。据我所知，确实有人在不知道会反弹的情况下乱用一气，结果目的虽然达到了，自己也很惨。几乎所有魔法都有副作用，行内叫做“反噬”或者“逆风”（总之天下没有白吃的午餐）。如果你使用魔法失败，在没有防护的情况，魔法会以起码三倍反弹到你身上。简单魔法还好，如果是什么高级魔法，最后……呵呵……必死无疑。即使使用成功，魔法也会有一定量反弹回来，对你造成潜移默化的不良影响，如果在不知情的情况下，仍然一再使用，最后下场也不会好。专业人士都有防御的专门方法，这个各家不同，很多都是转移到别的生命体身上，让人家代为受过，这是非常卑鄙的手段……希望各位不要考虑。至于比较合适的防反弹方式我还没有找到……所以虽然知道，我几乎是不使用魔法的。祝福魔法也同样会反弹，不过因为反弹的是魔法本身，所以不会有坏效果（魔法本身就是好的嘛）。各位如果想要使用魔法，也请先想好，是不是值得自己付出代价去换取结果，是不是有其他普通方法可以得到。除非非常重要的事情，否则少用为妙。


　　黄萨和黑萨治病的方式有几种。一种是在夜深人静的时候，黄萨，黑萨拿上香，表，说一些病情的有关话语，在患者的大门外面进行祈祷；另一种是睡觉的方式，先由黄萨在睡梦中去阴间与鬼魂交手，如果对方弱小被击败，病就能治好。如果对手强大，则需请黑萨出场。再有一种是在深夜时分，利用鬼魂游荡之机，黄萨、黑萨点上香，拿上表、符和菜刀，在十字路口口念咒语舞菜刀，意思是同鬼神进行斗争。这些近乎荒诞的做法在科学者看来实在可笑，可它在民间却很流行。近年来，有一些外来的骗子也充当这类人，其行为更加古怪，由于“外来的和尚会念经”，信者甚众，大量钱财尽被骗去。
　　巫婆神汉，黑萨和黄萨是通过某种巫术与鬼魂神灵的接触来驱鬼治病的，这种行为实际上是一种“通灵术”，它是比较普遍的宗教迷信活动之一，流行于世界各地。通灵人，即所谓能够救病人于水火的巫婆神汉，被认为具有一种超自然的力量，这种力量来源于他与神鬼的交流，他可以哄骗、或者强迫神鬼和人合作。客观地讲，巫婆神汉治病如果还有点什么效果的话，可以说类似于今天的心理疗法，所以有些由于压力、郁闷、害怕等心理原因所导致的疾病正好借助神巫的“治病”而解除了，消逝了。因此、巫婆神汉的流行是由于有一些个别“治好”的例子起作用。当然更为重要的是农民的迷信与无知，这就为巫婆神汉的存在创造了丰厚的土壤。
　　以上所述的巫婆神汉装神弄鬼的手段都属于巫术，巫术是利用虚构出来的超自然的力量实现某种愿望的法术。如山西民间以谷面为盏形，十二盏以按十二月，闰月年作十三盏，以次列置笼内，候蒸熟时，视第几盏内有水，则为第几日有雨，无则主旱，多则主涝。巫术有仪式、咒语、符录、法术等必不可少的因素。还经常使用一些替代物，如避邪物、厌胜物、镇物；神鼓、神刀、神箭等等巫术用具。
　　降神作法是巫师们经常使用的办法，如前所述，巫婆神汉的驱鬼之法就属此类。咒语即为巫师施法时所念，以做祈祷与驱除活动。巫术中的咒语颇为神秘，人们相信他有一种神秘的能力，可以发生某种神奇的效力，以达到预期的目的。
　　如山西晋南民间在为小孩招魂时，招魂人常说：“XX，XX你别走，人间有你阳寿。”“XX，XX你别跑，你的岁数还没到。”巫婆或者老妇在给子孙驱鬼治病时也常念咒曰：“XX神灵（祖宗）你别怪，别再在愚人头上多揣摸，给你金，给你银，早早抬手归你位。”
　　好奇心，这是人类的天性，它是人们希望拨开神秘而明了将来的希望。在灵魂观念的支配下，人们往往对于一些不可思议的现象产生畏惧和惊异。在谬误的推理下就形成了预兆的信仰形式，为了揭示未来的神秘使用某种方法进行占卜，用以观察与解释已知的预兆。
　　在山西民间，充斥着各种预兆、很多略为好奇的东西都可以示之为某种兆示。
　　例如，人在梦中咬牙本是一种生理现象，但无故咬牙，人们往往把它视为一种征兆，男子咬牙为恨财不足，女子则为恨父母不死之兆。喝茶时，茶叶根如果在杯中直立，预示着有客人要来。父母在世时，子女如梦见他们死亡，为父母长寿之兆。小儿站立时头俯向两腿之间向后看，为将生弟妹之兆；如果厨师使用菜刀无故伤手，是时运不佳的预兆。
　　此外，像人们熟知的喜鹊叫，见到兔狐跑，莲升并蒂、梦猪梦肉、梦见石榴瓜果没花卉等等都是吉兆、好兆，或发财、或得子。相反，做饭打碗，出门跌跤，马失前蹄、狗夜间哭，果树两度开花，遇到乌鸦叫等等都非吉兆，或破财，或生灾。
　　总之，在农村，大凡一些意外或者非常的事项，无论其大小，似乎都被赋予了兆的意义。那些奇异的声音，无生命的东西如家具、棺材等发出声响，反常的事情，如果植物不按时令开花，过节过年、结婚或出门前一天遇到的一些事情以及个人的身体反应、天空的奇异现象等等都有某种兆示。


禁忌巫术禁忌
　　禁忌巫术禁忌，是关于社会行为、信仰活动的某种限制约束观念和做法的总称。它的通用名词是tabu（塔布），是波利尼西亚土语，原意是指不能被普通人接触的有超自然灵力的人、物、地。这些事物之所以不能被普通人接触，有两种原因，一是被看作是神圣物，一是被看作是不祥或不洁物。是一种非常普遍的迷信形式。禁忌巫术是一种消极性巫术，它要求人们不能接触某物或不能做某事，否则会带来不幸。禁忌的产生是多元的，有的是出于对某些自然力的畏惧，有的出于对老人儿童的爱护，有的则是出于对鬼神的崇拜心理，有的是出于对吉凶祸福的迷信。如雨后不能用手指虹，否则烂手指；对图腾、圣地、祖宗牌位、巫师要敬重；孕妇忌吃生姜、兔肉；婚姻忌男女属性相克，婚期忌单数，月食期间不能结婚，否则夫妻失和，等等。对动植物，也有禁忌，蒙古族见猫怀孕，不准往筷子桶里插筷子，否则猫就会流产，卖牲口，必剪下一撮毛留下，否则破财。


神判巫术又称神裁、神断、天罚等。
　　神判巫术是祈求神灵裁判人间是非真伪和财产纠纷的一种巫术，神判是世界各民族在一定历史条件下普遍实行的古老裁判方法。是民间习惯法的重要发展阶段。在上古传说中，皋陶氏就曾用神判方法审案，方法是用羊，神羊角触及的嫌疑犯，被认为有罪。后来，神羊演变成，成为刚正的法官的象征，后来的法官皆以獬豸为冠服。如对偷窃的裁判：景颇族有“斗田螺”，失物者先把一个田螺放在碗中，被嫌疑者也捉一个田螺放入碗内，让两个田螺相斗，最后以田螺的胜败裁判偷窃事件。阿昌族则是双方各点一支蜡烛，以燃烧时间的长短来决定双方的是非。景颇族还有一种“蛋卜”，暗至众嫌疑者家房顶上各取一段茅草，，均放在碗中，然后请巫师念经，把一个鸡蛋倒在碗中，稍加搅拌，被怀疑的人们也赶到现场，看鸡蛋清先粘在谁家的茅草棍上，谁家就偷了东西。火判：西藏有火中拾物神判，方法是在火塘或临时烧的一堆炭火中烧一块石头，或者一块铁，令嫌疑者用手捡出，若手未烧破，就无罪，否则就有罪。壮族也应用踏火堆（事先作防火准备）的办法，脚未伤则有理，否则无理。血判：瓦族失者于嫌疑犯在头人巫师的监督下，双方各伸出一只手相互摩擦，到一定时间为止，若双方都出血或都不出血，则争斗罢休，如一方出血则要照价赔偿或赔理道歉。还有打头神判、刺手神判等等。此外还有捞油锅（里面放醋或蜡）、水锅（放小米）、潜水等等。


中国藏族巫术
　　在藏区进行人文调查和田野采风时，社会学者发现了不少应该属于古老巫术的遗存，例如：为了避免天降暴风雨、冰雹；防止野兽和其他灾害的袭击和侵扰，藏族群众便请来巫师进行攘拔或施巫，以保人畜平安和庄稼的收成。有时请来的不是巫师，而是藏传佛教寺庙中的喇嘛，但即使是在这些喇嘛所作的攘拔仪式中，仍不乏巫术。
　　虽然这些攘拔仪式中的巫术有简有繁，但其中有很大一部分应该说是源于那种藏族先民想通过自己的言行，让大自然顺从自己的幻想和行动。人们是怎样想的，也就怎样地去施行。就其内容来看，其所反映的，也大都属于人与大自然之间（主要是在生产劳动方面）的关系这一范畴之内。只不过在传承过程中，有了很大的变化。
　　如果从藏族历史的发展阶段来看，这些应该属于原始宗教范畴的巫术，其产生应是在吐蕃的止贡赞普以前，也就是象雄本教输入藏区以前，即史家们所称的“笃本”时期。按刘立千先生的解释，这种“笃本”，就其本意是“本地自然兴起的本教，即土生土长的本教——原始本教”。（为什么藏区土生土长的藏区宗教也称本教，在本书后面将有专章论及，这里不再赘述。）到了止贡赞普以后。藏区已逐渐由原始社会过渡到奴隶社会，再加上这个时候，藏区土生土长的“笃本”受到那从象雄输入的已初具“见地”的本教的影响，也有了很大的变化，除边远偏僻地方外，在吐蕃的大部地区，已为本教将其融合（改头换面）或取而代之。这时的本教已逐渐受到吐蕃王朝统治者的重用。（西藏主臣记）就有“凡二十七代（赞普），均以本教治国”的记载。这个时候，那些以“本教巫师”身份出现的巫师所施巫术的内容，也由“笃本”时期的人与大自然的关系，改变为侧重于人与人之间的关系了。这就是我们常提到的那些以诅咒仇敌来达到危害对方的目的之诅咒巫术；驱除邪魔鬼怪以达到人畜平安的目的之驱鬼除邪巫术；招魂祛病的招魂巫术以及预测休咎的占卜征兆等等。
　　就其形式来说，较之原始的那种自然巫术，这种巫术要繁琐复杂得多。单是在施行巫术时巫师的服饰、法器、祈祷词乃至这种巫师的传承，也更加复杂。他们的祭物、法坛、祭祀仪轨等，都是“笃本”时期的巫师所望尘莫及的。
　　不过，这种巫术应该归人“人为巫术”的范畴里去，因为它已失去了原始自然巫术的古朴性，增加了人为成分，当然也就增加了一定的欺骗性。尽管这种人为巫术在以后的年代内，逐渐成为藏区巫术的主流，但它并没有把原始的自然巫术完全取代。特别是在一些边远的偏僻地区，甚至两者还并行不悖。同时，这种“人为巫术”，也并不是藏族巫师凭空臆造出来的，它是由原始自然巫术所逐渐发展演变而来的，透过这些人为巫术，我们是能够从中窥见到许多古代藏族先民原始自然巫术之遗迹的。
　　我们知道，任何一种巫术都是根据人们的主观愿望，并把这些主观愿望建筑在那偶然的、片面的、甚至可以说是错误的联想上面。这种世界观应该是唯心主义的，也是形而上学的。因而藏族巫师所施行的各类巫术，不管它是自然巫术或是人为巫术，都不可能有所例外。如果我们说在那远古时代所盛行的藏族自然巫术是一种历史的必然，它对人类社会向文明进化所起的阻碍作用还比较轻微；那么后来人类进入阶级社会才开始流行起来的人为巫术，就应该是它已恶化了人与人之间的关系。它同其所依附的宗教母体一样，最终变成了统治者的工具。
　　就像吐蕃时期本教依附于吐蕃王朝一样，其巫师所施行的巫术，也就成了吐蕃壬朝统治者用其来统治属民以及攻击敌对者的工具。于是巫术就不再是为了满足人们朴素的幻想，相反却常常给人们带来恐惧和灾难。


巫师与巫术
　　在原始宗教观念支配下的藏族先民们认为：无论是在天上。地下或是水中，都有神灵，而且世间万物也都无不听命于这些神灵。例如在青藏高原上所常见的地震天火、风雪雷电、洪水冰雹等自然现象和自然灾害，都归之于是这些神灵所显示出来的神奇力量。同时，按照自然界生存竞争的规律，藏族先民在生活、生产实践中，又发现了某些客观事物和自然现象，只要人们在生活习惯、劳动方法上稍加变动即可适应，有的甚至还可以为人们左右，并使其为己所用。换句话说，就是可以通过人为的方法，来影响某些客观事物与自然现象，或避其伤害，或变害为益。例如下雨，人们可以用树叶来遮体；刮风，人们可以躲进山洞；渡河，人们可以利用浮木。同时。猎取，可以获得鸟兽、采撷可以获取果实，如此等等。随着人类社会继续向前发展，人们通过实践，又进而把仅能遮雨的树叶，逐渐扩大到既能遮雨又可御寒的兽皮，甚至后来的织品；采摘野果逐渐发展到栽种和定期收割；躲风避雨的山洞，逐渐演进到筑屋而居；捕猎也逐渐发展到对鸟兽进行驯养……
　　基于同样原因，藏族先民的精神世界也在向前发展，就像在生活。劳动上不满足于树叶遮体、山洞藏身、采撷野果和狩猎鸟兽以果腹等一样，他们不再满足于被动地听命于神灵的赐与和惩罚，产生了想利用一定的方法或工具，来影响和控制这些神灵，以改变他们所具有的“神奇力量”。这就是藏族先民原始巫术产生的背景。实际上这也是人类为了谋求能战胜大自然的另一面，只不过前者应该是属于“劳动创造人”的实践，后者是属于精神的一面而已。
　　尽管藏族先民有着美好的愿望，但这并不一定就能兑现。由于当时的生产力还十分低下，对于客观事物和某些自然现象，人们还无法控制和对其施加影响，而单纯地利用“精神”方法，当然就更难以如愿以偿了。这在今天虽然已是尽人皆知的常识，可这在那远古年代，藏族先民是不可能像我们这样去理解的。当他们这种“精神”要求无法实现和满足时，于是十分自然地就把这一美好的幻想，寄托在“能有一种可以联系鬼神的人”身上。然后通过这种能“上达民意、下传神旨”的人，来影响和控制客观事物和某些自然现象。这便是青藏高原巫师应运而生的客观背景。
　　正如藏族先民幻想能控制和影响客观事物以及部分自然现象一样，巫师的产生，还是经过了一段相当长的过程。当人们在举行祭祀和施行某些巫术的时候，常常是在绝大多数时间内这一主观要求都未能兑现。不过总还是有某些巧合得到应验，也会取得一些预期的效果。于是这一位主持祭祀和巫术活动的人，便被视为具有特殊的巫术技能。这样，巫师这种原始宗教的特殊人物，便应时代的要求而产生了。


巫师
　　作为藏族原始宗教祭祀主持人的巫师，在原始部落和氏族时代，大都是由氏族的长者和部落的首领来担任。掌握神权，是他们能否牢牢掌握和控制氏族与部落大权的关键条件。据说这类在远古时代的巫师，都能通神，且能同鬼神通话，能上达民意、下传神旨；可预知吉凶祸福，除灾祛病；还能从事征兆、占卜，施行召魂、驱鬼等巫术。他们是人与神之间的桥梁和媒介，在某些场合还被视为是神的代言人。总之，巫师在藏族先民的心目中，享有十分崇高的威望。
　　尽管今天我们从藏汉典籍之中，已无法找到有关这些藏族原始时期巫师的任何资料，但我们从后来由象雄传入藏区的本教巫师对吐蕃王朝的影响，却也可见一斑。
　　《本教源流）一书说：“为王师者称喇辛，侍王左右者称古辛”。又说：“王极重本辛之言，辛未发言，王不能发布旨意。”这里的“辛”，即本教巫师。因为本教徒说他们的祖师（创始人）是辛绕米沃，故后来的藏文史书即常以“辛”作为本教的代称，或是把“辛”作为本教巫师的代名词。从这则记载之中，我们可以看到在当时本教巫师的权力是相当大的。而且他们一直影响吐蕃王朝达二十六代之久。直到公元６世纪左右，印度佛教传入吐蕃，得到吐蕃王室的接纳，本教才逐渐失势，到后来终于退出了政治舞台，被佛教取而代之。
　　对于这些藏族原始宗教时期的巫师，由于在藏汉历史文献中已无据可寻。因而，对他们的名称、传承、服饰、法器、神坛、咒语、巫术、占卜等等，我们都几近一无所知。即如那些曾参与吐蕃王朝二十六代政权的巫师们，能查找到的资料，也是微乎其微，更何况那些远不可及的年代的巫师了。就是在那有着“青藏高原原始部落社会的百科全书”之称的（格萨尔王传）之中，我们也仅能发现一些“阿尼”、“亚木”、“莫玛”等古老巫师的称谓。所幸的是，由于我国藏区地域辽阔、交通闭塞，许多偏远地区藏传佛教的影响相应薄弱，还为我们或多或少保留了一些较为接近于原始宗教巫师的面目。这是不幸中之万幸。
藏巫术起源
　　巫术，应该是伴随着古代藏族先民们对自然的崇拜而开始的。因为大自然常常会给人们以恐惧之感。而先民们对自然又有所求，除因求其佑助而对自然神顶礼膜拜和供养以外，还想要通过自己的言行，去让大自然顺从自己的意志，于是便产生了一种“想改变大自然的幻想和行动”。这些幻想和行动的具体表现形式之一，就是巫术。
　　时至今日，我们在藏区进行人文调查和田野采风时，还发现了不少应该属于古老巫术的遗存，例如：为了避免天降暴风雨、冰雹；防止野兽和其他灾害的袭击和侵扰，藏族群众便请来巫师进行攘拔或施巫，以保人畜平安和庄稼的收成。有时请来的不是巫师，而是藏传佛教寺庙中的喇嘛，但即使是在这些喇嘛所作的攘拔仪式中，仍不乏巫术。
　　虽然这些攘拔仪式中的巫术有简有繁，但其中有很大一部分应该说是源于那种藏族先民想通过自己的言行，让大自然顺从自己的幻想和行动。人们是怎样想的，也就怎样地去施行。就其内容来看，其所反映的，也大都属于人与大自然之间（主要是在生产劳动方面）的关系这一范畴之内。只不过在传承过程中，有了很大的变化。
　　如果从藏族历史的发展阶段来看，这些应该属于原始宗教范畴的巫术，其产生应是在吐蕃的止贡赞普以前，也就是象雄本教输入藏区以前，即史家们所称的“笃本”时期。按刘立千先生的解释，这种“笃本”，就其本意是“本地自然兴起的本教，即土生土长的本教——原始本教”。（为什么藏区土生土长的藏区宗教也称本教，在本书后面将有专章论及，这里不再赘述。）到了止贡赞普以后。藏区已逐渐由原始社会过渡到奴隶社会，再加上这个时候，藏区土生土长的“笃本”受到那从象雄输入的已初具“见地”的本教的影响，也有了很大的变化，除边远偏僻地方外，在吐蕃的大部地区，已为本教将其融合（改头换面）或取而代之。这时的本教已逐渐受到吐蕃王朝统治者的重用。（西藏主臣记）就有“凡二十七代（赞普），均以本教治国”的记载。这个时候，那些以“本教巫师”身份出现的巫师所施巫术的内容，也由“笃本”时期的人与大自然的关系，改变为侧重于人与人之间的关系了。这就是我们常提到的那些以诅咒仇敌来达到危害对方的目的之诅咒巫术；驱除邪魔鬼怪以达到人畜平安的目的之驱鬼除邪巫术；招魂祛病的招魂巫术以及预测休咎的占卜征兆等等。


增长见识了。楼主，谢了。还有吗？

巫蛊巫蛊，巫术总是跟蛊术联系在一起，我想这不是没有道理的。

其实我想说，所谓蛊术，其实是我们的先辈对于微生物的出神入化的运用，到现在的我们，已经很难企及。【叶子我复出！

谢过lz,资料抱走~lalalalala~

伊斯兰教也不允许用那些 巫术，魔法之类的

长知识了。。。。。楼主 好淫

自神话时代开始，巫师就重复着这些“功课”，日复一日。我们，穷极一生探索奥术之秘，从童年开始……直到老去。我们是怪人吗？不，我不觉得我们奇怪。你们沉睡者（普通人）中，也有与我们相似的人存在。连其他位面（亚空间）都没去过的沉睡者（普通人）理论家，用毕生心血，推导公式、揣摩“世界”的真貌。甚至等不到理论被验证的那一天，就已经衰老而逝。探险者和试验家们，投入无数财富和青春去检验真理、让人类认知的边界得以扩展。他们，和我们巫师一样，都是人类中1%的“有目的的人”；与随处可见的、99%碌碌无为者截然不同的人