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人生是由每一刻组成的

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贪嗔痴 三毒并不难除,人生的每一刻应该充满快乐和幸福,
很多人感到只有童年快乐,是因为童年充满了好奇和求知,一点点就可以满足,长大了后
人世间各种虚荣,面子,手段,利益 已经将这个 世界带到了如今的局面,只有道 是长存的,人就是这么 奇怪,知足常乐, 从 1W到2W带来的效用 很大,但是 从一亿到两亿带来的幸福感未必 有一万到二万 这么大,更没有 一万的一万倍 这么多,很可能还不如一万的幸福感
感恩,这一刻 ,以人得形式 存在世间,并能够 接触到 各种的思想和 修行,已经 不虚
和一个 比自己成熟,大得人 在一起,简单快乐,慢慢修行,领悟这世间的美好,破除一叶障。也许,有那么一点点机会,回返先天的本原,每一刻的美,就组成了人生,末法时代
只能靠我们自己。生命的美,被蒙蔽的眼睛和心神是看不到的
人一定都会做梦。世界上不做梦的只有两种人:一是至人无梦。至人是得道、成仙、成佛的人,以及有最高智能的人。二是愚人无梦,笨到自己没有思想,那就没有梦了。
我真的碰到过这样一个不做梦的人。六十年前,我从峨眉山闭关下来回到家里,我父亲一个朋友,单独请我吃饭,吃完后拉我到他家楼上去,不让别人听到,他说有个问题问我。
他问:“我听人家说你去得道了!这事别人我都不讲的,因为你得道我才问你。”
我说:“伯伯啊,我没有得道。”
他说:“不管,你要告诉我,什么是梦?”
这个问题把我问得愣住了,我说:“伯伯啊,你没有做过梦吗?”
他说:“没有啊,我六十岁了,没有做过梦啊!不晓得什么叫梦,你们都说做过梦,好奇怪哟!”
可是,他是个大好人,不是愚人。他经常帮助别人,专门做好事的。
我很难对他解释,当时我引导他说:“现在就是梦。现在我们讲话很高兴,你还看着我。但你眼睛闭起来就看不到我,我也不讲话,这个时候梦就没有了。”但他好像似懂非懂。
梦就在开眼闭眼之间,就在脑神经闭合之间,这是非常大的科学了。
释迦牟尼对这门科学讲得最清楚。他说,我们第六意识的思想,弹指之间有九百六十个意识在转动,一昼夜有十三亿的思想在转动,我们自己不知道。现在的医学研究、脑科学研究,都证实了这一点。
譬如我们的睡眠,只是脑子一部分休息,另一部分还在活动。所以,人睡着了才会做梦。没有一个人不做梦,只是睡醒时已经忘了。如果对梦有记忆的话,这个人脑子就很特别了。梦是我们第六意识的反映。我们白天有眼睛、耳朵、身体等感官综合起来帮助配合思想,当我们睡着时,眼睛、耳朵、身体都休息了,第六意识作用在人睡着的时候,就变成了梦。也有一些人修道、打坐、冥想、练功时,把身体慢慢放松了,也能出现第六意识的境界,还有脑衰弱、精神病也会有这种现象。
我们知道自己有思想、有感觉,这个是知性。当我们一觉醒过来,第一个是这个东西,那个叫“睡醒了”,很快的,第二个东西—思想来了。是不是这样?
一个人的思想为什么那么多?那些思想都是妄想,也可以叫浮想。这个妄想可以分成三个阶段:过去、现在、未来。“过去”已经过去,“未来”还没有来,讲到“现在”,“现在”已经没有了。
所以你静下来的时候,不要怕妄想多,你的知性看到妄想,就把握这个。前念已过去,未来还没有来,就看着现在。如果你常常这样反省、体会,时间一长,你就会很空灵了。
当你很宁静时,妄想也比较少。忽然一个思想来,明白了一些事,这叫做“觉”。这个“觉”比妄想高得多了,是智能的初步作用,在西方哲学叫做“直觉”,也叫作“直观”。这当然是好的,但也是妄想。如果没有这个妄想,过去已过去,未来还没有来,当下很空灵,没有直觉的妄想,这就叫“智能”、叫“般若”了。
佛学里有一句话:“香象渡河,截断众流”。它比喻人的思想、情绪,是像水流一样连着的。香象就是象王,普通的象是两根象牙,菩萨骑的象王有六根象牙,体形也比一般的象大得多。象王渡过急流时,不转弯走,急流力量那么大,它用身体把急流切开。所以叫“香象渡河,截断众流”。
中国人也有一句俗语形容有勇气的人,叫做“提得起,放得下”。
同样,思想也可以有勇气。我常常告诉人,“想个屁”,要提得起,放得下,要截断众流,也就没有了。要自己对心念有很大勇气,要有截断众流的勇气。但是,这不是压制。千万不能压制,如果很紧张地硬压住,那对脑神经、对身体都会有妨碍。我倒还有个方法,就是一个人到最伤心的时候,痛哭一场,或者大喊一声,痛苦就没有了。
很多人喜欢唱歌跳舞,就是这些人都很苦闷。物质生活的压迫,他在唱歌跳舞时放松了,可是他没有办法把握。在唱歌跳舞的时候暂时忘了,一回到家还是感觉凄凉。如果他把握到放松空灵的境界,就了不起了。
你一旦身心空灵,就能进入大悲观世音菩萨的境界。你会流下眼泪,那个眼泪不是悲哀也不是欢喜。唐代诗人陈子昂有一句诗,“念天地之悠悠,独怆然而泣下”。“独怆然而泣下”的独字,是没有一切人或者只有一个人空灵地在这里,这就是大悲的境界,菩萨的大悲心。
我告诉你们一个经验:当夜深人静时,一个人跑到高山顶上或大沙漠里,非常宁静,自己的眼泪就不晓得怎么会流下来。这不是悲伤也不是喜欢,那是一种无比的宁静的舒服,身体每一部分都自然打开了,心里的痛苦、烦恼什么都没有了。就是古人所谓的“空山夜雨,万籁无声”。只听到空山里雨水拍打树叶的声音,别的什么都没有。那是寂寞的享受,不是钱财能够买得到的。
在这种境界中,没有了身体,人和宇宙合一了。从科学上讲,你把自己脑神经一放松,就很少生病,从而健康长寿了。
所以我的结论告诉大家,人生最高的享受是寂寞,不懂得寂寞的享受是没有用的。



1楼2011-09-29 04:03回复
    今天跟你讲的比较重要,我们上个礼拜讲禅定,禅宗跟密宗都是一定要禅定,一定要从「定」著手。很多人在修行当中,每个人遭遇到的就是说,那个杂念不能去除,其实杂念能够去除,一下子能够去除的,就是大根器;一般人做不到。慢慢在修当中是有它的方法。我当初也有这个问题,我最早的时候也是有这个杂念不能去除,但现在根本就从来没有想到杂念这个问题。
    按照密宗裹面,大手印裹而有三个层次。第一个层次就是「断念法」,就是有念头出来的时候马上把它打断,杂念出来的时候马上把它打断,这个是很难。因为人一有念头出来马上打断,但是,一下子连打断都会变成念头,很本是止不了,所以第一个问题是断念,能够断念马上就开悟。
    禅宗讲那么多,其实都是在断念。好像有一个人听到这个竹子的声音,他就开悟了。竹子的声音,听到声音。他本来想一个问题,突然间听到另一个声音的时候,就把这个念头止掉了,所以他就开悟了。原来,禅就是要止,止住的止。好像有人在念佛,突然间跌倒了,他就开悟了。什么原因让他开悟?因为,他知道这是止,一止他就开悟了。断念就是止,大根器的人才能够止,一般人是没有办法达到这个境界。
    另外,先把它止,止不了就用「纵念法」,放纵,就是纵念法。不要理它,不要理它这个杂念,什么杂念你都不理,有来就让它来,走就让它走,很自然,就是纵念。先断念,断不了,就变成纵,放纵它,不理它。
    放纵久了,这个念头又不会止,永远在那边,那你就去「观念法」。就是去看这个念头,这个念头你要看成跟你无关,这也是另外一个境界,就是说,止念没有办法止,断念没有办法断;那么就是放纵它、不理它。不理它,再养成你自己去仔细的去看你这些杂念,这也是一个法。
    在密教里面用的是「替代法」,就是用观法,你观想佛菩萨的庄严来止掉你的杂念,这也是一个方法。
    我以前用的方法,第一个是「呼吸法」,用呼吸。你观你的呼吸,呼出去,进来,呼出去,进来,呼出去,进来。然后,再观想你呼吸的颜色,这是利用呼吸。
    呼吸裹面还有一个频率,就是说代表了三种意义,第一个是呼吸,利用呼吸;第二个是利用它的频率;第三个是利用它的理念。理念、呼吸、频率合一,然后入定。用你的理念、呼吸跟频率三种合一进入定。
    那么理念是什么呢?理念就是理性的想念,理性的想念就是「观法」,这个密教裹面教它这样子观。那么,呼吸是什么呢?呼吸就是你在运用你的气息调节。那么频率是什么呢?就是你的金刚咒。用这三个方法互相训练,久而久之,你就人三摩地。
    现在有人问我:「你如何入三摩地?」我每一次在定中都能够进入禅,都能够入定。你也修很久,我相信,你也知道,到最后连呼吸,有时候不要应用呼吸,不要应用频率,不必用理念,你自然一坐,很自然就入定。因为你这三种用习惯了,方法、招式用了等於没有用这三个招式,你也同样可以入定,这样子的功夫成熟了,你入三摩地就容易。禅宗也是要用这个方法,密教也是要用这个方法。
    呼吸、理念、频率这三个合一,才容易入三摩地。我用的就是这三个方法,应用成熟了,很容易地,你不要去注意这三个方法,你也能够入定。这个方法呢,当然要摸索,根多人摸索很久,始终用不来,这要花好几年的功夫。
    所以,人家讲一禅、二禅、三禅、四禅,一直到了超出四禅天以外,到无**,甚至於进入四圣界,都是用这三个方法。
    


    2楼2011-09-29 04:04
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      2026-02-20 18:40:36
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      认清真相,掌握命运----不可不知的因果规律
      因果规律浅谈
      因果问题,属于佛教的基础理论,是佛法的核心。不明白因果,就不可能真正懂得佛法。
      因果规律并不是佛陀所规定或制造的,而是客观存在的规律,佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说:“如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨,尚不能超出因果之外。何况我们凡夫,不管你信与不信都要受因果规律的制约。弄清因果问题,是学佛的一个重要前提。
      因果即我们思想、行为的作用力与反作用力!(海涛法语)
      一


      3楼2011-09-29 04:09
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        二、因果贯通三世
        《涅磐经》说:“善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失(不会中断,失误)。”可是,有些人认为:“人生一切都是偶然,没有什么前因后果。”有人看见好人受恶报,恶人受善报,便怀疑因果。有人说:“死了死了,死了便了。”如果一死便了,人生就没有价值;学佛修行,就无意义;而一贯作恶的人,就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好:
        欲知前世因,今生受者是; 欲知来世果,今生作者是。
        这说明我们今生所受的善恶果报,都是自己前世所种的业因,比如今生病苦多,那肯定是过去生中杀业太重,是自种因,自受果。而现前身口意三业时时造作的业因,又正是自己未来应受的果报,前因后果,循环不断,也没有丝毫差错,经中又说:“假使百千劫,所作业不亡。因缘会遇时,果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候,“所作业”是自己所种的远因,远在百千劫前种的业因,并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在的因缘成熟,“果报还自受”还得自食其果,我们不能因为看不见过去世和将来世,就否定三世因果的存在,试看普天之下那一样东西不是由于过去的延续?再说,三世因果并不一定就是前世和来世,也可能是去年、明天。更可能是前一分钟,现在这一分钟,以后那一分钟或者前一刹那,后一刹那。现代科学认为:宇宙中每一件现象有它的原因的。这种论点和三世因果的说法却不谋而合。
        种下业因,必受果报,但有早迟的不同。大体上,有三种情况:
        1.现报:今生做善事,今生享福报;今生做恶事,今生受恶报。
        2.生报:今生作善、作恶,来生享福、受苦。父母积阴德,子孙享福报,也属于这类。
        3.后报:现在作善作恶,到第二,第三世,甚至百千劫后才能受报。
        例如,唐代悟达国师,四川人,年轻时出家。后来,外国人进贡一把沉香木椅,皇帝都不敢用,供养给悟达国师。他便骄傲自满,放松修持,马上就遭到恶报,生了一个人面疮,很痛苦。于是,他去彭县找一个高僧。僧人说:他几百年前在汉朝曾种下一个恶因,现在才受报。原来,他是西汉时代的一个大官,叫袁盎。他的一个同事叫晁错。当时皇帝要削减诸侯的力量,晁错建议,削减诸侯兵权,致使诸侯联合起来围攻中央政府,皇帝吓慌了。袁盎乘机进言,就说不是皇帝的意思,而是晁错的主意,把晁错杀了。晁的冤魂一直想报复。可是,袁死后下一世出家,十世都是高僧,晁无机会报复,直到袁当了国师,坐在沉香木椅而骄傲时,他的修行一退转,护法神便离开了。这样,晁错才找到了报复机会。这时,悟达国师找到了彭县这位高僧,把他的冤业解了才得救。这说明,几百年前种的因,缘法(条件)成熟了,必然受报。
        后两种果报,凡夫虽然看不见,但应知道,有因必有果。从今生所受的,可推知前因;从现在所作的,可以预测后果。必须相信:“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”
        为什么恶人会有善报?这是由于他过去生中培植的善根深厚,前世所修的福报还没享完,今生造恶的恶报还没有成熟。现在善因又先成熟,因此先享福报;如果他今生不作恶事,福报就更好。至于他今生所种的因果,也不会自行消失,因缘成熟时,必受应得的果报。如像富贵人家的子弟,吃喝嫖赌,任意挥霍,没有受饥寒,这是因为家底很厚的原故。不过照这样乱花下去,纵有百万家产,终有一天会倾家荡产的。
        为什么善人会受恶报?这是由于他过去生活中培植的恶根深厚,前世“不善之因”的果报没有尽,而今生所修的善心、善行,还没有成熟。现在恶因又先成熟,所以先受恶报。如果今生不行善,恶报会更严重;另一方面,他今生所种的善因,也没有白种,将来必受相应的福报。
        三、因果可以转变
        因果既是有一定规律,可以认识的,但又不是刻板的。这和算命、看相的“铁板数”不同,那个是庸俗的“宿命论”,认为一切都是“命中注定”的,不能改。从佛法因果观来看,我们现在所受的是过去种的因,又必感未来的果。种的因即可以改变,结的果怎么不能改变?因变了,果一定会变。
        


        5楼2011-09-29 04:10
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          常有出家的师父说:‘出家无家处处家,出家无亲处处亲。'
          我们要修持佛法,这颗心如果不能与虚空相应(虚空即无相),就不容易进入佛道,只有与虚空相应,当逆境出现的时候,我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。
          道,就在你心中
          有一天,我心里感到非常烦闷,就去见广钦老和尚。顶礼过后,广钦老和尚第一句话就问说:‘你现在在做什么?'
          我就回答说:‘现在在研究戒律和替佛祖做一点事,讲经说法。'
          老和尚说:‘佛还要你帮他做事吗?你现在是为你自己做,不是替佛祖做的!'
          我当下顿悟。
          六祖坛经上记载,有弟子问慧能大师说:‘师父,什么是道?'
          六祖答:‘道在汝心。'
          道,就在你心中。你还在找什么道?根本就是骑牛找牛,道在心。‘心能做主就是道,心不能做主就叫外道。'
          什么叫做‘外道'呢?
          心外求法,就是外道。
          他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话,他整个人就像地球失去地心引力一样,轻飘飘的,别人如果辱骂或批评他几句,他就因受不了而感到痛苦。
          一个明心见性的人,无论他遇到什么逆境,都能欢喜承受。例如:有一个小孩端了一碗汤,一不小心跌倒把碗打破了,他的父母就一直打他。但碗已经破了,就算你再怎么用力打这个小孩,‘碗'—还是不能自动黏合的。所以,对于事实,我们就要有勇气来承受它。
          佛门强调自性的升华,一切修行一定要从本性上去下功夫,这样,碰到任何顺逆自然能随遇而安,也就能悟到自己了。
          我们学佛如果不能运用在生活当中,那学佛就没有什么意义了。道,就在你心中,就在日常运用中。仁者,请善自体会吧!
          去贪则清凉
          学佛,就是要超越自己。但要从何下手呢?第一,要从去‘贪'下手。
          ‘贪'也可以解释为‘执著',我们执著就会有痛苦。仔细想一想,我们那一种痛苦不是由贪延伸而来的呢?
          贪钱、贪色、贪吃…等等,一切都由贪而来。
          我在读大学时,有一次参加令营,曾向一位修禅的法师请益。
          这位法师就问我们:‘你们这些大学生是不是来求法的?'
          我们回答:‘是。'
          这位法师接著说:‘我送你们一句话,拿去贴在墙壁上每天看,一定会很受用的。'
          于是法师挥毫为了五个大字:‘去贪则清凉'。这句话让我受用至今,除去心中的贪念,就可以丢掉‘我执';没有了‘我执',一切的痛苦也就不存在了。
          有一位信徒告诉我:‘师父!我发现自已现在不贪执';没有了‘我执',一切的痛苦也就不存在了。
          我就说:‘那是因为金钱的数目并不大。如果你能把十万块的现金,放在很多人进出的客厅里,而你坐在这里听我演讲两个多小时,心里完全不挂念那十万块,那我就真的佩服你了。'
          要知道,人的习气中,‘贪'是最难去除的。所以,各位不妨也把这五个字‘去贪则清凉',写在墙壁上。每天看、每天看,慢慢淡薄自己的贪念。久而久之,就比较不容易痛苦了。
          傲慢招苦 记得我还在读大学的时候,有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前,有一位同学一心想要和广钦老和尚‘辩'。一进门,尚末开口,广钦老和尚就对他说:‘你不要说,先听我说,你想说什么我都知道,辩论不好!'
          这位同学一听,吓得不敢出声,他心想:‘我在想什么,广钦老和尚怎么会知道呢?'
          老和尚接著说:‘辩论是不能解决事情的,要实实在在的修行。'
          这位同学马上跪下去,向老和尚顶礼,请求老和尚开示。
          老和尚说:‘你的我慢、自大、贡高,是你所有烦恼的开始。'
          这位同学就问老和尚:‘要怎样才能得到快乐呢?'
          老和尚慈悲地说:‘这个很简单。你要发愿,把自己当做世界上最没有用的人,就像地下的泥土土,任偌人在它身上大、小便、吐痰,它都没关系,因为它是在最底层长处,都没有优点。别人毁谤找,就当作消业障,只要这么想,就没有什么烦恼了。'
          


          8楼2011-09-29 04:13
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            我们今天之所以会感到痛苦,就是优越感太过于强烈,我们都觉得自己很有才干,别人劝谏的话,一句也听不进去。
            我刚出家的时候,由于深度近视加上散光,所以,如果有人在比较远一点的地方向我打招呼,因视力不佳没有看到,就走过去了,往往因此招致不少言语上的毁谤。这个时候,我就告诫自己,要像广钦老和尚说,要做一个最没有用的人;念头这么一转,整个心舒畅无比,就不再挂碍了。
            宽恕别人,升华自我
            犯错是平凡的,宽恕是一种超凡。
            宽恕,是人类的一种美德。宽恕的本身,除了减轻对方的痛苦之外,事实上,是在升华自己。因为,当我们宽恕别人的时候,我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼,对别人的行为不满意;痛苦的不是别人,而是自己。
            一般人说:‘我恨你'。但是你恨对方,对方也许并不知情。因为不知情,他也不会少一块肉,或有任何损失,反倒是自己的内心,因为有‘恨'而一刻也不得平静,痛苦不已。因此,我们要了解,‘恨'是世界上最愚痴的行为。
            唯有懂得宽恕别人,才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们:‘如果一个人的快乐,是希望从别人身上去获得,那会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。'
            快乐不是别人可以给我们的,而是要由我们自己来解脱,自己来超越。想要得到快乐,就不要太‘过敏';太过敏的人,对周遭的一切都太在意了,那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样,真是自找麻烦。
            佛陀告诫弟子们:‘比丘常带三分呆。'就是训诫弟子们要大智若愚。假如,自己觉得修养没那么好,没办法轻易宽恕别人,有一个办法,就是看到不喜欢的人就远离,不要跟他亲近。‘远离恶缘'就是这个意思,如果自己无法自主时,就要先断恶缘。
            因此,快乐要先学习从宽恕别人而来,宽恕是升华自己的本源,两者相辅相成,若能如实地运用在生活当中,那么,便能与佛法相应而不悖离了。
            放下一切,专心念佛
            想修持的人,就要先学习‘放下'。
            有信徒问我:‘师父,要如何修持呢?'
            我就回答说:‘放下!放下!先放下。将心事统统放下,钱财统统放下,一切都放下,这样念佛才会踏实;如果著于我相在念佛,那都是虚假的。'
            有时信徒反问我:‘在家要为生活奔波,怎么可能像师父一样什么都放下呢?'
            我就解释给他听:‘放下,并不是出家人的专利,一切境界都可以当作修行。我们应当将一切境界,做为磨炼心性的材料,不应随著境界漂流、沉没,也就是要把一切的环境都当作道场;要知道道场不只是在寺庙,我们的心也是一个大道场'。
            我们的眼睛,常看到的都是别人缺点,要知道,一个人常常看到别人缺点,他是活在他人行为污点当中,因为,他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候,不好好的拜他的佛,念他的佛,却一直在议论那一个师父行为不好,那一个居士家的媳妇如何不孝……,像这种行为,那里是在拜佛,根本就是在拜‘是非'。一个真心想修持的人,就要放下一切,不要怀念过去美好的回忆,因为过去已不可追;也不要盼望未来,因为未来尚不可知。人的心境,每一秒钟都在改变,你所能把握的就是‘现在'。照顾当下,放下一切,专心念佛,才是最重要的。
            知足则幸福常存
            每一个人都在追求幸福!但什么是真正的幸福呢?我觉得唯有‘内心安适,俯仰无愧'的人才有真正的幸福。因为心如不安,幸福要从何建立呢?
            那么要如何,心才会安呢?
            古人说:‘无所为而为,善而不居,能得心安。'这是教导我们行善时,不要想‘我有在作善事'喔!我有在帮助人喔!真正的‘纯善',是牺牲而不是获得,是奉献而不是占有。
            由牺牲奉献当中你才会懂得,帮助别人是真正的幸福之道。只有透过与别人的分享,你的成就才有意义,你的自私才得以融解,你才会知足、感恩,心也才会安啊!
            


            9楼2011-09-29 04:13
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              心安的人,自然能控制自己的欲望,‘欲望'可以是推动你向上的一股力量,也可以是主宰你堕落的源头。
              人生的浮浮沉沉,欲望乃是最大的滥觞,因此,自我控制的层次,亦可视为个人修持成就之指标。不能控制六根欲望的人,当然就得不到安祥。
              嘴巴喜欢说是非的人,朋友远离,没人尊重,欲望太高,喜欢涉足不正当场所的人,内心无法清净,怎能安祥?耳朵整天只听是非,不懂得听闻佛法,那么幸福又从何而来?心猿意马的人,专心都谈不上了,那谈得上有什么修行的成就?
              所以,一定要‘宰制官能,惩治我欲'。
              人,就是欲望太多,才会生生世世在六道中轮回。我们如果能在每一个刹那,自我观照,自我控制,长养智慧与安祥。没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘,离开一切执著,则能拥有统一和谐的心灵,幸福也就掌控在你的手中。
              感受错误添烦恼
              信徒问:‘师父!什么是开悟?'
              开悟,就是找到真正的生命。
              透视人生悟得真理,而能不迷惑,这就是个开悟的人。
              开悟的人有什么好呢?一个开悟的人,任何事情他都放得下,再大的ZHAI难他不会动摇他的心,在滚滚红尘中打转,而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福,但多少人真正了解幸福?内心能悟就是本性,本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福,要了解幸福,内心就一定要有智慧,智慧是本性外在的显现,修禅的人,修到最后就是开悟,开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。
              那么,一般人为什么会得不到幸福呢?
              原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以,他的心很乱很苦,举例来说:当我们很诚恳地赞美一个人很能干,如果这个人内心感受错误,他就会回答说:‘你不要再讽刺我了,我早就知道你不安好心。'
              像这种事事怀疑,处处防备,过度保护自己的人,扭曲了别人的用意,幸福离他还很遥远。
              再比方说:我们看到家境贫困的朋友,很诚心地告诉他,有困难时可以来找我们。感受错误的人,就会曲解我们的心意,生气的回答:‘你不用同情我、可怜我,我要活得有骨气,我不需要你的帮助。'
              在这些人的心目中,世界上没有好人,他们对外境不能正确的接受,时常感受错误,折磨了自己也痛苦了别人。
              因此,我们对一切的逆境感受,要学习以欢喜心来接受,不要因过度敏感,而产生错误感受,因而凭添了自己的烦恼。
              万法唯心造
              有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说:‘你有没有在修行啊?'
              居士回答:‘有啊!我每天早上拜佛一个钟头,晚上也拜一个钟头,每天要拜佛好几百拜,念佛好几百声。'
              广钦老和尚为了破他的执著,就告诉他:‘你在跟佛祖算账啊!'
              修行用功不只是一种形式,而是要以放下、不执著的角度来实行。
              就像我自必须了解,吃素不代表修行,而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行,牛也吃草,甚至它吃得远比人类更清净,那么,它也在修行吗?
              修行,是在修我们的心。但错误的方法,不当的精进,就不是在用功了,反而成了一种执著。我们任何一个人,要往生西方极乐净土,也是这个心,要造业下地狱也是这个心,苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍,就是佛菩萨;相反的,造业、执著,就成了畜牲种、地狱客。所以,学佛要进步,就必须从心地上下功夫。
              心,也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心;加一个恶就是恶心:加上菩提就是菩提心;加上烦恼,又成了烦恼心。另外,在楞严经中,心所指的是如来藏;在唯识里是八识;在我们世间是指灵魂;以心理学的看法即成潜意识。
              心,加上不同的名词,就成不同的心。
              我们也常听到人们如此说:‘善、恶在一念间。'依佛法的究竟义来说,一切万法唯心所造。因此,修行不在外表与事相上而已;一定要开发自己本性内在的般若智慧,远离分别执著,也才谈得上‘修行'。
              


              10楼2011-09-29 04:13
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                觉悟人生
                觉悟,是对不悟者来说。
                众生不觉悟,尚然痛苦;觉悟后,就会得到解脱。
                世界上每一个人都想过快乐的日子,但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。
                有些人的快乐就是:念小学时希望念国中;念国中时希望念高中、大学;或是希望追求男女朋友,两人能够结婚,永远在一起。结婚以后忧希望创业,生儿育女,培育下一代,然后慢慢地步入壮年、老年,最后安享天年。
                这世间,大多数的人都是迷迷糊糊来,又迷迷迷糊糊走,生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒,每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子,终究还是得交出生命,这就是佛教所说的‘业力'。
                谁都想长生不老,但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以,我们对于千变万化的环境及内心的迷惑,仍然无法解决。
                学佛的目的就是要觉悟,至少可使人生过得快乐一点。
                觉悟,必须从心下手,修心才能悟;因为‘悟'是一个心部,再加上一个吾字,这代表是用我们的心去悟,而非用身体去悟。
                许多不了解的人,听到佛法很好,可以使我们死后住生西方极乐世界,所以就每天拜佛,持八关斋戒,然后到处向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾气却依然很坏,贪心还是很重,侍人处事依然故我。像这样,就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故,那又怎能快乐得起来呢!
                心的真相
                修行,并不只是让环境更加舒适而已,一般人常会要求生活周遭的条件:房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在,点亮内心的智慧。
                有一次孟子就讥笑众生:如果家里的羊走失了,人们会去找回来;但良心掉了,却不知道有没有人要去找。
                一个人若没有在修行,又不认识这个心,他的心就会走样变形;就像一面干净的镜子染上尘埃,又像太阳被乌云遮蔽,无法看到事务真实的面貌。
                人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题,但是很多人都茫然不解,所以,必须透过修行、修心来体证真理。
                我们要修那一个心呢?一般人可能会觉得这个心无法控制,有打坐经验的人,更可以体会倒这个心妄想纷飞,杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个,总结起来有善、恶、无记三种。
                经中常捉到‘心是恶源,形为罪薮',这是从执著、分别、无明的角度而言;所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫,心是恶的;看到名、利、财、色就不断追求,这是没有经过训练的缘故。但是另一方面,祖师大德也有‘是心是佛'、‘是心作佛'的说法,意思是成佛的也是这个心。我们的心,亦即我们的本性,本来就是光明、圆满、具足大智慧的,所以佛教认为心、佛、众生三无差别,人人皆可成佛。
                所以,心又可分为佛心、罪恶的心两种,简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的永恒的,是慈悲喜舍的;而凡夫的心却永远在变化,虚妄不实在的,因此,我们要从不断地观照中来修正我们的心,回复到我们生命本来的面目。
                观照当下一念
                人主要是受思想的支配和智识的指挥,所以会对事相上的认知做抉择。也就是说,我们人是生活在惯性意识里面。
                所谓惯性意识,就是习惯于自己的主观看法,主观性再加上自己生长背景的价值观念,对周遭事物就会产生批判,这就是我们的思想。
                我们从出生以来,行为就一直受到意识控制。
                小孩子在两、三岁时,就有自己的看法。慢慢地,十岁、二十岁、三十岁,一直到死都会有个人的看法。
                思想是瞬息万变,每天都在增加、减少,改进或懊恼,因此,强烈的对抗、对立,就转变成一种连续性的错觉,时间一久,这种错觉产生强而有力的批判,于是,就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤,于是,尽量说别人坏话、丑化别人。往往将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点,就会忘记人家的优点;看到的也都是不好的一面。所以,我们的日子不好过,这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。
                所以,佛教讲修行,最重要的就是要随时观照内心,让自己每天都能进步,但这是指根器较差的人。如果是上根利智的人,听到一切法本无自性,色即是空,空即不生不灭,当下就开悟了。
                只要对境不执著,妙有自然现前,因此,自性的功夫,就体现在当下这一念。
                包容异己
                ‘人,生而不平等'。
                在历史上,有很多人穷究一生的研究,然后想要为这个问题,提出一个圆满答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛'的理论,才真正为众生提出了究竟解决之道。
                人的差异性,有来自先天的业力,及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小,再加上自己自私的角度给予批判,就益发的更不平衡了。其实以佛法的观点,这种种的不同、相异、对立,却极为公平。因为,众生一切的身、心、环境,皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念,就要放下错误的标准,因为,每个人都会为自己订出一个范围,跟自己看法不同的就是敌人,而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观,如果不能突破,就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。
                当了解了这个道理,你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么争执中,如一方能够将冲动忍耐一下,那么必能有一番新的境界,明天也会比较好。
                就像夫妻吵架时,有一方能心平气和地跟对方说:‘我尊重你!而且我并不想改变你。'这样,想吵也吵不起来了。
                哲学家也告诉我们:‘不要让你今天的无知,增加你明天的后悔。'
                遇到什么事,先训练自己不要马上生气,后悔自然减少。包容别人可以涵养自己,改善人际关系,产生良好的互动,这是减少纷争斗乱的不二法门。
                


                11楼2011-09-29 04:13
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                  2026-02-20 18:34:36
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                  缘起缘灭,努力也努力过了,贪嗔痴 三味也尝过了,也许,和一个比自己大的,真正了解生命美好的人在一起,才会获得 真正无忧无虑的幸福,人生有限,修行的时光 又失去了不少,过去不重要,未来也不重要,最重要的是当刻,因为,无数的当刻,组成了人生的全部,这一世,于道有缘,需要把握,切勿迷失


                  12楼2011-09-29 04:25
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                    二、因果贯通三世
                    《涅磐经》说:“善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失(不会中断,失误)。”可是,有些人认为:“人生一切都是偶然,没有什么前因后果。”有人看见好人受恶报,恶人受善报,便怀疑因果。有人说:“死了死了,死了便了。”如果一死便了,人生就没有价值;学佛修行,就无意义;而一贯作恶的人,就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好:
                    欲知前世因,今生受者是; 欲知来世果,今生作者是。
                    这说明我们今生所受的善恶果报,都是自己前世所种的业因,比如今生病苦多,那肯定是过去生中杀业太重,是自种因,自受果。而现前身口意三业时时造作的业因,又正是自己未来应受的果报,前因后果,循环不断,也没有丝毫差错,经中又说:“假使百千劫,所作业不亡。因缘会遇时,果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候,“所作业”是自己所种的远因,远在百千劫前种的业因,并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在的因缘成熟,“果报还自受”还得自食其果,我们不能因为看不见过去世和将来世,就否定三世因果的存在,试看普天之下那一样东西不是由于过去的延续?再说,三世因果并不一定就是前世和来世,也可能是去年、明天。更可能是前一分钟,现在这一分钟,以后那一分钟或者前一刹那,后一刹那。现代科学认为:宇宙中每一件现象有它的原因的。这种论点和三世因果的说法却不谋而合。
                    种下业因,必受果报,但有早迟的不同。大体上,有三种情况:
                    1.现报:今生做善事,今生享福报;今生做恶事,今生受恶报。
                    2.生报:今生作善、作恶,来生享福、受苦。父母积阴德,子孙享福报,也属于这类。
                    3.后报:现在作善作恶,到第二,第三世,甚至百千劫后才能受报。
                    例如,唐代悟达国师,四川人,年轻时出家。后来,外国人进贡一把沉香木椅,皇帝都不敢用,供养给悟达国师。他便骄傲自满,放松修持,马上就遭到恶报,生了一个人面疮,很痛苦。于是,他去彭县找一个高僧。僧人说:他几百年前在汉朝曾种下一个恶因,现在才受报。原来,他是西汉时代的一个大官,叫袁盎。他的一个同事叫晁错。当时皇帝要削减诸侯的力量,晁错建议,削减诸侯兵权,致使诸侯联合起来围攻中央政府,皇帝吓慌了。袁盎乘机进言,就说不是皇帝的意思,而是晁错的主意,把晁错杀了。晁的冤魂一直想报复。可是,袁死后下一世出家,十世都是高僧,晁无机会报复,直到袁当了国师,坐在沉香木椅而骄傲时,他的修行一退转,护法神便离开了。这样,晁错才找到了报复机会。这时,悟达国师找到了彭县这位高僧,把他的冤业解了才得救。这说明,几百年前种的因,缘法(条件)成熟了,必然受报。
                    后两种果报,凡夫虽然看不见,但应知道,有因必有果。从今生所受的,可推知前因;从现在所作的,可以预测后果。必须相信:“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”
                    为什么恶人会有善报?这是由于他过去生中培植的善根深厚,前世所修的福报还没享完,今生造恶的恶报还没有成熟。现在善因又先成熟,因此先享福报;如果他今生不作恶事,福报就更好。至于他今生所种的因果,也不会自行消失,因缘成熟时,必受应得的果报。如像富贵人家的子弟,吃喝嫖赌,任意挥霍,没有受饥寒,这是因为家底很厚的原故。不过照这样乱花下去,纵有百万家产,终有一天会倾家荡产的。
                    为什么善人会受恶报?这是由于他过去生活中培植的恶根深厚,前世“不善之因”的果报没有尽,而今生所修的善心、善行,还没有成熟。现在恶因又先成熟,所以先受恶报。如果今生不行善,恶报会更严重;另一方面,他今生所种的善因,也没有白种,将来必受相应的福报。
                    三、因果可以转变
                    因果既是有一定规律,可以认识的,但又不是刻板的。这和算命、看相的“铁板数”不同,那个是庸俗的“宿命论”,认为一切都是“命中注定”的,不能改。从佛法因果观来看,我们现在所受的是过去种的因,又必感未来的果。种的因即可以改变,结的果怎么不能改变?因变了,果一定会变。
                    


                    14楼2011-09-29 07:10
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