文革把旧文化该抛弃的抛弃了，该发扬的也抛弃了，割断了五千年的文化，使人们无所适应，加上今日社会只重经济和发展，和由开放各种意识涌进人们的大脑，导致今天的思想混乱，道德败坏。

使我想到一句话：自从得了精神病，我的精神好多了！

回复3楼：
谢谢回复！你的观点还是比较典型的。
其实文化是没有割断一说的，也许是新文化时日还短，结果：一是难转过弯来；二是根本有抵触，所以人们才会有这种感觉。这是一个不应该忽视的问题，可以好好总结之。

你这话说的是呀，没有了协议的民族，啥事干不出来呀，追根肯定就追到文革啦

精辟呀！有些精神病人不仔细看，还真会看走眼。

“慎战”并不是害怕战争，也不是回避战争，相反，中国的传统兵家思想同时也重视战争。自古以来，战争一直是人类历史的一个重要部分，但明确提出要把战争作为国家头等大事来看待的，孙子是世界第一人。《孙子兵法》开宗明义第一句话就说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”孙子认为，战争是关系到国家生死存亡的大事，不能不时刻高度重视和认真研究。在人们心中，儒家似乎不言战，其实不然，孟子讲“知、仁、勇三者，天下之达德也，”指的是战争必须具备智慧、仁义（正义）和勇敢。孔夫子也说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡问为政，孔子答以“足食、足兵、民信之矣”。又说，“善人教民七年，亦可以既戎矣”，“以不教民战，是谓弃之”，可见孔子并不诲言“兵”与“战”。
八，“中和” 的处世观是中华文化的结晶，是中国乃至世界实现和谐的思想基础。
中国的“中”，来源于周朝，武王伐纣后分封诸侯，把中间一大块地划分为自己直属，位于中央，四边全是列国诸侯，这样好统治，古人以中为最贵，最显。所以那时起国名就叫中国，国号称周，以后历朝历代，虽然朝代更替，但国名一直沿用了下来，算起来中国一词有三千多年的历史了。但哲学上的中，信仰上的中，却不是这个概念。自从子思的《中庸>>问世，中庸思想成为中国人的主导思想以后，这个“中”就变成了人的性格，变成了中国人的性格，“中也者，天下之大本也。”这里，有两点必须明确，第一点，中国传统文化中的“中”，不能再理解为中央的中，中间的中，将二者混为一谈则讲不清，还会出现错误，这是很多人将中庸理解为“不偏不倚”的根源，是他们的理解出了问题，将它偷梁换柱，变成了中间的中，变成了不左不右的中，变成了对喜怒哀乐表现程度的尺度，这只是一种简单的思维判断错误，是缺乏哲学思维的表现。第二点是，“中”指的是一种客观存在，是指人的天性，即人性的自然属性，这是世界的普遍现象。有了这两点基本认识，下面对于“和”的理解就不会出偏差了。
关于“和” 的哲学思想，在子思那里，它是与“中”完全的对应关系，“和”与“中”完全是一个含义，一个道理两种说法而已。不妨再次将它们一一列出来： “中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“发而皆中本谓之和”，“中为本，和为道，合而言之‘中和’就是道”。很显然，“中”与“和”是一个概念，加强语气而已，这一点，从他的“率性之谓道”的说法也可以看出，所以“和”也是天性。
九，“三教”和睦并存是中国文化的特有现象，是“中和”思想的具体体现，是中国社会包容性强的有力佐证。
在中国，佛、儒、道三教长期和睦共存，与中东及世界范围内出现的宗教纷争形成最鲜明的对比，他们在一教之内势不两立、水火不容、你死我活。两种人性、两种文化的优劣自不待言。在中华文化的发源地、号称天地之中的嵩山，最能说明这个问题。在那里，既有达摩面壁的寺庙、少林武僧的塔林，又有儒家受授的书院，还有道家修炼的道观，更有科学研究的舞台----现存最古老的观星台——告城周公及元代观星台。这种现象在泰山、在大足石刻同样存在，说明它不是偶然为之，这种奇特的文化现象何其美妙？这不就是“和而不同”吗？
好了，以上九条是不是概括了中华文化的全貌呢？当然不是！但它集中了中华文化的精华，也是中华文明五千年延绵不断的主要原因，这一点可以肯定。。
传统文化经过几千年的磨炼与传承，炉火纯青，刀光剑影，宝气贯虹，已铸成了中华之魂，铸造了中国人的性格与信仰，成了我们的遗传基因！它要追求的是人自身气质的和谐，人与人的和谐，人与社会的和谐，人与国家的和谐，人与自然的和谐。文章写到这里，也似乎捂出道来，十种文化从排列到组合，从感性到理性，抽丝剥茧，终于有了丰硕的成果：龙的精神是祥和、阴阳调节是气和、五行相生是物和、人法自然是天和、孔孟之道讲人和、法家之理在国和、兵家之道为求和、墨家之爱泛众和、纵横权术为统和、名家之辩在名和，农家之为在民和、杂家之功在柔和。好一个“和” 字，容纳了中华文明几千年的沉淀！
也只有写到这里，本文开宗提及的问题才得以解答，究竟是什么原因导致中华文明延绵五千年而不中断？是“天人合一”、是“相生相克”、是“以民为本”、是“生生不息”、是家庭伦理和宗亲文化丶是“法、儒、道”的柔和、是“慎战”、是包容、是三教并存、是“中和”！这九条原因归结为一个字：“和”------天和、地和、人和！“和”代表了天性，代表了自然，代表了天地之化育，也代表了天长地久。这就是中华之魂！
中国之所以为中国，既是中央之国，更是“中和”之国。中华人民共和国，就是中和，是共和，这难道仅仅是文字上的巧合吗！到此，中华文明的天性形象已展露无遗，尽管在历史的长河中，有的时候也会偏离天性，但都会被这种这种文化力量给拉回来，得到自行修正。毛主席指出：“我们这个民族有几千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品。对于这些，我们还是小学生。今天的中国是历史的中国的发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，承继这一珍贵的遗产。”


中华文化博大精深。发展是应该的，但是不能脱离基础，也不可能脱离基础。全盘西化不可取，那样我们中华民族就没有魂了。

　　不知楼主的“旧文化”是否指的是中国的传统文化？看主楼内容猜测是，借此谈点个人看法。
　　任何一种文化，都会有相应的社会基础，与一定的社会形态相对应，而中国几千年来发展到极致的农业文化，肯定不会全面符合当代的社会需求，但是不是应该全盘否定呢？我看不是，除了民族感情外，更重要的是，五千年的文化，应该是精华为主，糟粕为辅，而我们的责任是取其精华，弃其糟泊。
　　先举一个例子“三纲五常”。
　　“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。 这个“三纲”里，糟粕成分大一些，但是它在当代社会的影响仍然不可小视，例如现在员工彻底服从老板，地方绝对服从中央，则是其变种。
　　而“五常”的仁、义、礼、智、信，则是规范人们在社会中的个人行为，如果人人都能做到这些，和谐社会恐怕不远了。
　　说到和谐，其实老祖宗早就有说法，“中庸之道”，其精髓就是平衡，和谐，不走极端。
　　在儒家文化圈里，大陆可以说是抛弃儒家文化最厉害的地方，可以与周边保留较好的地方进行对比。
　　与时俱进，文化更要与时俱进，但是要发展地进行，“弃其糟泊，取其精华”，说起来容易，作起来难。

这一点稍有不同的看法，文化的核心其实科学的讲，就是每个个人对新事物的好奇心，人的好奇心主要的有两个，一个就是文化，一个就是自然科学，如此，才会使文化与科学始终是进步的。也因此任何的文化与科学都会具有时效性，即，时代特征，俗语讲就是“过时性”。另一方面是传承性。就需要“去糟粕，留精华”。对外同样如此，什么乱七八糟的东西都取，那就叫“大傻瓜”，尤其全取，叫“否定自我”。您就只好当孙子吧。

对传统文化麻木彷徨，归根到底是信仰失衡。