有些我认识的佛教上师，会问前来请求开示的人们一个简单的问题：你相信今生之后还 
有来世吗？我常常对这种现象感到好奇。其实他们并不是问对方是否相信这个哲学命题，而 
是问对方从内心深处是否感觉到有来世。上师们知道，如果人们相信今生之后还有来世，他 
们的整个生命将全然改观，对于个人的责任和道德也将了然于胸。上师们必须怀疑的是，如 
果人们不深信这一世之后还有来世，必然会创造出一个以短期利益为目标的社会，对于自己 
行为的后果不会多加考虑。目前我们已经创造出一个残暴的世界，这么一个很少有真正慈悲 
心的世界，上述心态难道就是主要原因吗？

天神的命运，让我想起今天我们对待老人、病人和临终者的方式。我们的社会只迷恋年 
轻、性和权力，却逃避老年和病衰。当老年人完成了他们一生的工作而不再有用时，我们加 
以遗弃，这不是很可怕的事吗？我们把他们丢进老人院，让他们孤苦无依地死去，这不是很 
令人困惑的事吗？

现在不也是重新检讨我们是如何看待癌症或爱滋等绝症病患的时候了吗？我认识不少死 
于爱滋病的人，他们经常被视为贱民，甚至连朋友也避之唯恐不及，大家把罹患爱滋病当成 
丢人现眼的奇耻大辱，使得他们陷于绝望，也让他们觉得自己的生命可憎，在世界的眼中， 
他们已经死了。

即使是我们所认识或所爱的人濒临死亡时，我们也常常束手无策，不知道如何帮助他们 
走完人生；当他们去世之后，我们也不去想象他们将何去何从，或是我们应该如何继续帮助 
他们。事实上，如果有人这么想，也会被斥为荒诞无稽�

所有这些现象清晰地告诉我们：比起从前，我们现在更需要彻底改变我们对于死亡和临 
终的态度�

很高兴的是，人们的态度已经开始改变了。譬如，临终关怀运动在提供实际和情感的照 
顾方面，成绩斐然。不过，实际和情感的照顾仍然不够；临终的人需要爱和关怀，但他们的 
需要不只这些，他们需要发现死亡和生命的意义，否则我们怎么给他们终极的安慰呢？所 
以，帮助临终的人，必须包括精神的关怀，唯有靠精神方面的知识，我们才能真正面对死亡 
和了解死亡。

最近几年，西方先驱如精神科医师库布勒罗斯（Elisabeth K¨1bler-Ross）和雷 
蒙·慕帝（Raymond Moody）等人，对于死亡和临终的研究使我颇感欣慰。库布勒罗斯深入 
探讨我们应如何关怀临终者，认为只要付出无条件的爱和采取比较明智的态度，死亡可以是 
安详，甚至是转化的经验。慕帝对濒死经验的许多层面做科学研究，给予人类一个鲜活和坚 
强的希望：生命并不是在去世时就结束，确实有「死后的生命」。

不幸的是，有些人并未充分了解这些关于死亡和临终真相的意义。他们走向偏锋，把死 
亡当做一种荣耀；在年轻人自杀的悲剧例子里，他们相信死亡是美丽的事，也是对于生活压 
迫的解脱。但不管是因恐惧而拒绝正视死亡，还是把死亡浪漫化了，我们都是把死亡当作儿 
戏。对于死亡感到绝望和陶醉，都是一种逃避。死亡既不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它 
只是生命的事实。

我们大多数人只有在临终的那一刻才会珍惜生命，这是多么令人悲伤的事啊！我常常想 
起莲花生大士的话：「那些相信他们有充分时间的人，临终的那一刻才准备死亡。然后，他 
们懊恼不已，这不是已经太晚了吗？」今天大多数人死的时候毫无准备，活着的时候也没有 
准备，有什么事比这个现象更令人寒心呢？

走过生死的旅�

依据佛陀的智慧，我们确实可以利用生命来为死亡未雨绸缪。我们不必等到亲密的人死 
得很痛苦时，或受到绝症的冲击时，才去观察我们的人生。我们也不必到死亡时还赤手空拳 
地面对未知。此时此地，我们就可以开始寻找生命的意义了。我们可以全心全意、准确无 
比、心平气和地把每一秒钟当成改变和准备死亡与永恒的契机。

佛教把生和死看成一体，死亡只是另一期生命的开始。死亡是反映生命整体意义的一面 
镜子�

这种观点是西藏佛教最古老宗派的教义核心。许多读者都听过《中阴闻教得度》（或译 
为《西藏度亡经》，Tibetan Book of the Dead）这部书。本书想说明和补充《中阴闻教得 
度》，讨论的内容不只是死，还包括生，同时详细解说《中阴闻教得度》未详述的部分。在 
这个殊胜的教义里，我们发现整个生和死被当做一连串持续在改变中的过渡实体，称为中阴 
（bardos）。「中阴」这个名词通常是指在死亡和转世之间的中间状态，事实上，在整个生 
和死的过程中，中阴不断出现，而且它是通往解脱或开悟的关键点。

中阴是促成解脱的最好机会，如同佛法告诉我们的，中阴在某些时刻的威力特别强，潜 
力特别大，不管你做什么，都能产生巨大而深远的影响。我把中阴想成如同走到悬崖边缘的 
时刻；譬如，上师向弟子介绍最重要、最原始和最核心的心性的时刻。不过，在这些时刻 
中，威力最大和最富潜能的，还是死亡的那一刻。