到也是哦！！
你比胡万林看的病人多吗？？ 你有张悟本看的病人多吗？？.....


此二位不过运用了西医赚钱法门而以，你当引为同志，你鄙视他就是鄙视你自己

[此二位不过运用了西医赚钱法门而以]
这些话在揭露骗子之前说有意义，被人揭露后再讲就是诡辩了。。
你说说，现在很热的几位大师。。。还有谁是骗钱的？还都是真大师？

比起西医纵横全世界的骗人机构，任何医学都望尘莫及，你也不过使用一根牛毛罢了

邓铁涛有上媒体去炒作吗？你凭什么拿胡万林张悟本来与邓铁涛比，他王教授和邓铁涛都是中医大学教授（他自己说的，尚未证实）为什么他就没有邓铁涛患者多呢？同样是教授，差距咋就这么大泥？   还说叫板，他叫板个毛啊，既然要说邓铁涛忽悠人，那就请他王教授以内行人的身份揭露一下看看，像邓铁涛那样的名中医都是怎么把患者忽悠来的。

听说羊拉屎是走一路拉一路

这等庸才，不如去车间流水线搞生产，不用动脑子，不用太多的判断

古代中医大师如何看病:
    
     明末清初.傅青主《傅青主女科》 > 女科上卷
    
      鬼胎
     
    
     妇人鬼胎（十三）
     妇人有腹似怀妊，终年不主，甚至二三年不生者，此鬼胎也。其人必面色黄瘦，肌肤消削，腹大如斗。厥所由来，必素与鬼交，或入神庙而兴云雨之思，或游山林而起交感之念，皆能召祟成胎。幸其人不至**，见祟而有惊惶，遇合而生愧恶，则鬼祟不能久恋，一交媾即远去。然淫妖之气已结于腹，遂成鬼胎。其先尚未觉，迨后渐渐腹大，经水不行，内外相色，一如怀胎之状，有似血臌之形，其实是鬼胎而非臌也。治法必须以逐秽为主。然人至怀胎数年不主，即非鬼胎，亦必气血衰微。况此非真妊，则邪气必旺，正不敌邪，其虚弱之状，必有可掬。乌可纯用迅利以祛荡乎！必于补中逐之为的也。方用荡鬼汤。
    
     人参（一两）             当归（一两）
    
     大黄（一两）             雷丸（三钱）
    
     川牛膝（三钱）           红花（三钱）
    
     丹皮（三钱）             枳壳（一钱）
    
     厚朴（一钱）             小桃仁（三十粒）
    
     水煎服。一剂腹必大鸣，可泻恶物半桶。再服一剂，又泻恶物而愈矣。断不可复用三剂也。盖虽补中用逐，未免迅利，多用恐伤损元气。此方用雷丸以祛秽，又得大黄之扫除，用佐以厚朴、红花、桃仁等味，皆善行善攻之品，何邪之尚能留腹中而不尽逐下也哉！尤妙在用参、当以补气血，则邪去而正不伤。若单用雷丸、大黄以迅下，必有气脱血崩之患矣。倘或知是鬼胎，如室女寡妇辈，邪气虽盛而真气未漓，可用岐天师亲传霹雳散：红花半斤、大黄五两、雷丸三两，水煎服，亦能下鬼胎。然未免太于迅利，过伤气血，不若荡鬼汤之有益无损为愈也。在人临症时斟酌而善用之耳。

别再来羊粪蛋儿了

“当中医教师就更不容易了，且不说自圆己说，课堂上讲着讲着，有时连自己也失去信心。说真的，至今我仍无法讲清楚“恶风”与“恶寒”的区别，不都是患者发烧时出现“怕冷”的自我感觉嘛，还会起鸡皮疙瘩呢!”
这就是“王教授”对中医的体悟！他教了一辈子中医，连恶风与恶寒也分辨不清，看病没疗效，有事就借助于西医、西药，自认为就是一个“三四流的西医”，而且越依赖西医，中医的本事越得不到提高。自己掌握的中医技术逐渐“废用性萎缩”，坚硬的西医假肢代替了他本来的肢体，既走不快，更不能奔跑腾跳，他不从自身找原因，反而认为坚硬的假肢比本来的肉身好。
“王教授”在心理上，已经对中医感到失望和厌倦，自然不会把心血花在钻研中医业务上，辨证论治的水平一直停留在刚入门的基础上。
因此，在“王教授”的文章里，既有对余云岫的赞美，也有对中南大学“张教授”攻击中医的羡慕，他实际上已经不能站在客观的角度来谈论中医。也许正因为如此，他长达数万言的网络文章，才取名《我负中医，中医负我》。
“王教授”虽然辜负了中医的培养、中医给他的教育岗位、中医给他的最高职称，但他是一个缩影，在给整个中医界敲响警钟，让每一个中医人警醒、思考。


回帖人：地雷XXX 影响力指数：1 | | 发短消息 | 只看此人 | 不看此人 | 2011-6-30 22:11:35 跟帖回复： 第 1126 楼.
中医缺乏解剖学和病理学基础,是医术而不是医学.用植物治病的医术多数人都会一点,有的人可能更专注或更留心,于是积累了更多的鉴别植物或"对症下药"的经验,也就可能蒙对较多的病人,再经过口口相传的一吹,这些人便是"郎中"了.中医应是大量郎中经验的汇集,中医疗效的个案我相信,但是说它是科学就没道理了.
我比较感兴趣中医所说的那个"辩证施治",总觉得这句话错了一个字,应该是"辩症施治",前者更像是个政治术语.后者才是正儿八经与治病有关的话.虽然仅一字之差，却是一个关键字，反映了中医那种藏头露尾故作高深凭经验蒙病症也蒙病人的经典手法．他们混淆这两个同音字，其实是有意让人认为他们用高深的辩证法治病，绝不仅仅是草草棒棒．
再者，由于近代中医是由古代郎中衍变而来,总有些不入上流的自卑感,为了躲避文人士大夫轻蔑的眼光,郎中或中医就尽量把自己搞得"博大精深",所以中医教科书变成了社会的政治的文化的天文地理的易经八卦的超级大杂烩,于是让人头晕目眩不知所云的"辩证施治"就成了中医的标准用语.现代的中医从业者尽管穿上了白大褂，却总是难以掩盖江湖郎中的本色，他们既象巧舌如簧的说书人，又像无所不知的术士 ，但与医学科学的严谨一相比较，他们就显得格格不入了．
所以我认为,中医之所以可爱，之所以受欢迎,就在于它的货真价实的中国特色.你爱中国,就应该爱中医,而不是去爱西方舶来的科学精神，这才是方舟子遭人唾弃的根本原因．.

老子说过，知不知，诚实。不知不知，无知。不知道自己还有不知道的知识，最大的无知。作人第一。做事第二。
中医有自己的解剖学，叫内景，外景。
中医有自己的病理学基础，叫病因病机。
无知者最勇敢，敢于胡说掩盖无知。
无耻者最无畏，敢于装疯掩盖无礼。
靠，你连自己基因密码都不知晓，血统来源，演变线路都不清晰，还好意思讲论别人，可笑，可悲。
名人是人，有名；靠名人总也出不了名。
赝品，总是包装得冠冕堂皇。
无知，总是假装学富五车，博古通今。
少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来。

你还没扯够蛋

致 中 和 [原创 2009-12-20 16:51:43]
作者:王教授
“致中和”三字源自《中庸》，所谓：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中者也，天下之大本也；和者也，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。其意为：人的情绪未表露出来时，内心虚静淡然，不偏不倚，称为中，表露出来符合自然常理、社会法度，而中正和谐，称为和。“中”是天下最大的根本，“和”是天下人共行的原则。达到中和者，则诚于中，信于外，可与天地相参矣。故天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。
中国传统文化中，无论是儒、释、道都有一种尚“中”的思想。打开四书五经，没有哪一本经典著作不谈“中”的。这种对“中”的赞誉，在《论语》中得到孔夫子的肯定与赞扬。而后，子思、孟轲都称誉“中和”、“中道”，尤其是在《中庸》里，“中”被大大地加以渲染。
“中”是一种自在未发的不偏不依状态，是成物的本源，“和”是一种因时而发的合宜状态，而最终达到“中和”的最高境界。中国古圣先贤们都将“中和”作为一种境界、一种理念、一种哲学，希冀人类社会最终能达到这种崇高的境界。因而推而广之，乃至各个领域，方方面面，以致远、中正、和谐。是正心、修身、齐家、治国、平天下的士人文化。只是后来出了个“与天奋斗，其乐无穷！与地奋斗，其乐无穷！与人奋斗，其乐无穷”主儿！才开始有了对这一最高境界的离经叛道，存心反其道而行之。
在当今的自然国学家和中医学家看来，以往人们认为中医就是中国的医学，其实不然。只稍看看《中庸》这段文字，就知道中医的“中”实际上是“致中和”的最高境界，一种修持和坚守。将其等同于一般，实为有贬而无褒！如果说中医的“中”与中国的“中”真没有什么必然联系的话，那么，人们就不禁要问，中医不是中国之医，又是何国之医？！其实中国的“中”，按照古代中国人的理解，华夏居于天下的中心，四周都是蛮夷，所谓“东夷、南蛮、西戎、北狄”，仍有方位卑尊之意，实为如出一辙。
在中国最古老的史书《尚书》之中就有：“允执厥中”之说，允：允许，同意；执：拿着，把持；厥：这个；中：中庸、中间、不左不右，不前不后也。四个字几乎概括了华夏民族文化的真谛。《尚书》中还有一句：“上医医国，中医医人，下医医病”。可能这才是“中医”名称最早的出处。说的都是平天下、治国、齐家、修身、正心、医病的道理，其实，平也好、治也好、齐也好、修也好、正也好、医也罢，都是一个意思，一个道理，只是社会层次的不同。在中国几千年的宗法社会里，治国者为上，治人者为中，治病者为下，所以医有下九流之说。即医病者为医，医人者为臣，医国者为君。绕了一大圈，才弄明白这句话的意思！是大可治国，小可治身的“国身治同”的思维方式。如《国语·晋书》、《吕氏春秋》等书中所云：“上医医国，其次疾人”，“夫治身与治国，一理之术也”。
至于《周易大传》中的各篇里面，所谈“中”的地方就更多了，仅对“中”的称谓就有：“中正”、“中行”、“中道”、“正中”、“刚中”、“行中”、“中无尤”、“未出中”、“中不自乱”、“中心为志”等等，共计二十九种提法。这些关于“中”的提法据不完全统计，分布在三十六卦、四十三爻之中。若进一步研究这些称“中”的卦、爻都是吉卦、吉爻，是人们一番幸福美好、吉祥如意的愿景。
《汉书·艺文志》之《经方》曰：“经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之於平。及失其宜者，以热益热，以寒增寒，精气内伤，不见於外。是所独失也。故谚语曰：有病不治，常得中医”。此可谓“中医”之名的真谛所在，是以无为乃有为，不治亦在治之中也。所以班固引谚语说：“有病不治，常得中医”。这里的“中医”是指半数以上的病人因自愈而康复可见。所以中医的终极目的不是现代医学意义的治病救人，而是研究如何使一个人身心执“中”，重视日常调理与预防，随自然天道而健康达生度世。既来之则安之，自己全然不着急，让身体慢慢产生抵抗力，战而胜之！
近代，“中医”这个名词再次出现则是到了鸦片战争前后。东印度公司的西医们为区别中、西医给中国医学起名“中医”。所以有人据此而认为“中医”之名是外国人所起。估摸为之起名的洋人肯定是通晓中国传统文化，或曾请教过“十三行”中的中国儒商。此时“中医”的名称是为和“西医”做一种对比。1936年，国民政府制定了《中医条例》，正式法定了“中医”两个字。过去人们把中国医学又叫为“汉医”、“国医”、“传统医”，东亚地区的日本称之为“汉方医”，朝鲜、越南等国家叫作“东医”，这些都是为了区别于西方医学而先后出现的。
中国人不仅将 “致中和”这种境界，这种理念，这种哲学观点用之于正心、修身、齐家、治国、平天下的治人、治家、治国之中，而且还用之于人命攸关的疾病辨证和治疗上。过犹不及，万事都得恰如其分，所谓“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。可境界、理念、哲学、施政方略乃至纷至踏来纷纷扬扬的观点和说教都治不了病，治病得靠实实在在对症愈病的药哦！充其量只能算是古人的一种做人、做事的准则。
纵观历史，即便是治国、平天下的治国方略也未能据此而阻止中国历代王朝的更替，挽救帝国的坠落，何况治病救人！这种“良相良医”“国身治同”普遍性的政治思维只不过是映照着西山落日的一缕淡淡的余晖罢了。〔京且〕


真扯淡，让病人中和，那个病不愈？