一、“逻辑学”一词的最初、最直接的含义

我们从对“逻辑学”一词在其最直接、最字面意义上的含义的初步理解开始我们的讨论。
“逻辑学”、“物理学”、“伦理学”这些术语来自希腊词Λογική、φυσική、ἠθική，ἐπιστήμη总是被附加于它们。Ἐπιστήμη大致与德语的Wissenschaft（科学）相同。Wissenschaft，就像德语词 Landschaft（风景、地区）一样，指的是一片区域，在这里是指一个由多方面有根据的知识组成的特定的、自封闭的整体，也就是说，由那些完全且审慎地从科学试图认识的事物本身中汲取的认识所组成。
Ἐπιστήμη Λογική是关于Λόγος或Λέγειν的科学（言说的科学），ἐπιστήμη φυσική是关于φύσις的科学，而ἐπιστήμη ἠθική是关于ἦθος的科学。
Ἐπιστήμη φυσική是关于φύσις的科学，即关于“自然”的科学，这里的“自然”是在“世界”或“宇宙”的广义上理解的。对希腊人来说，φύσις包含了世界作为“外面存在的东西”这个意义上的整个领域——星辰、大地、植物、动物、人和诸神的总体。今天，“物理学”是关于世界的一般科学中的一个特定学科：它是对世界中的物质性、无生命事物的科学。更具体地说，例如与无机化学相对照，它是关于物质在其绝对运动规律方面的科学。作为一门现代的自然科学，物理学只揭示了我们称之为“世界”的那些存在者的存在的某些脉络。
Ἐπιστήμη ἠθική 是关于ἦθος的科学，是关于人对他人和对自己行为或举止的科学。它是关于人的存在的科学。请注意，当我们谈论ἐπιστήμη φυσική，即关于世界的科学时，我们已经提到了人。但现在，主题是人的存在——不是作为某种仅仅出现在世界中的事物，没有任何本体论上的特殊性将其与植物和动物区分开来，某种就像动植物一样“在外面”的东西。相反，在当前情况下，人被理解为这样一种存在者，即，可以这么说，将其最本己的存在掌握在自己手中。
根据希腊化经院哲学所确立的划分，这三门ἐπιστήμαι构成了哲学，即关于作为整体的存在者整体的科学。“物理学”和“伦理学”我们可以理解；但是，一门“言说的科学”如何能与这两者并列呢？物理学和伦理学是处理两个不同的、普遍的存在者领域的学科：世界和人。但是，一门处理如此特定的东西——言说——的科学，如何能与它们相提并论？为什么恰恰是“言说”成为普遍的（即哲学的）反思的主题？一旦我们像对另外两个存在者领域（世界和人）一样，对λόγος或“言语”有了自然、无偏见地理解，我们就会明白为什么。
我们不是在狭窄和专门的意义上理解言说，比如“发表演说”，而仅仅是将其理解为为了互动和共同工作而“彼此交谈”。以这种方式彼此交谈，意味着谈论正在发生的事情、可能发生的事情以及如何做事。这意味着讨论计划、项目、关系、事件、生活的起起落落。回到我们之前所说的：这意味着讨论世界是怎样的，人是怎样的。彼此交谈并非一直进行，但言语本身——λόγος——始终在运作——无论我们是在重复别人说过的话，还是讲故事，甚至只是默默地对自己说话，向自己解释事情，或者为自己承担责任。在这种广泛而自然的意义上，言语是人行为的一种方式，它向自然的、前科学的观点揭示了人与世界上其他生物的区别。人的特定存在因言语而变得引人注目。言语的本质在于，它被经验为对他人谈论某物。

言语不仅是对他人和对自己言说，是使人作为人凸显出来的行为；言语也是人引导和指导他们所有其他行为的方式。人类行为的模式和对象是在言语中并通过言语被揭示、解释和确定的。人类行为和人的存在首先是在言语中并通过言语变得引人注目的，因此，在他们对人的前科学刻画中，希腊人将人定义为ζῶονλόγονἔχον——能够言说并且通过这种言说共同规定其存在的生物。因此，很明显，言说不是某种偶然的东西，而是一种完全独特的、普遍的事态，一种行为形式，人通过这种行为形式为他们的存在提供方向，并将他们的世界带入讨论。因此，谈话是人的存在面向世界和自身的独特的、普遍的、基本的行为方式。因此，Λόγος揭示了另外两个我们提到的普遍领域（人（ἦθος）与世界（φύσις））之间的存在论联系。因此，这三个词所指示的区域为我们提供了一种关于存在者的本质性的（虽然是粗略的）分类。相应地，物理学、伦理学和逻辑学这三门学科并非偶然地结合在一起。相反，这种三重划分和表达是本质性的，通过它，这三门学科处理所有存在者的整体。哲学的基本主题是存在者的整体；而这三门学科为我们提供了一种哲学劳动的划分，我们必须将其视为完全自然的。在科学的发展中，这种划分通常是在每个领域首先进行了原初的和基础的研究之后才出现的。这些学科的名称也是如此。通常，名称只有在划分被确立时才被确定。根据塞克斯都·恩披里柯的说法，色诺克拉底似乎是第一个明确做出这种划分的人。这种划分在斯多亚学派中已经流行，并从那里传入希腊化时期的学院哲学。
那些以更完整的方式划分哲学的人说，哲学的一部分处理φύσις，另一部分处理ἦθος，第三部分处理λόγος。柏拉图首先指出了哲学的这种可能划分，因为在他的哲学中，他处理了许多关于世界的事物，许多关于人的存在的事物，以及相当多关于言说的事物。但是，正是色诺克拉底的门徒和漫步学派的弟子们最明确地以这种方式划分哲学。斯多亚学派仍然坚持这种划分。（《反数学家》VII,16）
康德仍然喜欢援引这种三重划分，就像他在《道德形而上学奠基》前言中所做的那样：
古代希腊哲学被划分为三门科学：物理学、伦理学和逻辑学。这种划分完全适合于主题的本性，除了也许要补充其原则，部分是为了确保其完整性，部分是为了能够正确地确定必要的细分，否则无需改进。
请注意，康德强调了这种划分对于主题的恰当性：即，这种划分最终或多或少清晰地出现在每一种哲学研究中。当康德说人们“只需要”补充原则时，我们应该记住，这样做的工作仍然是哲学的基本关注之一，直到今天还没有得到回答，而且，说实在的，甚至作为一个计划或一个问题也没有被清楚地提出过。
对“逻辑学”一词含义的初步澄清，引导我们对哲学学科的基本划分有了初步的定向。它也首次提供了关于这种划分以及整个哲学所指向的存在者领域的看法。

二、“逻辑学”的主题的首次指示

逻辑学作为一门学科的地位及其划分，是在它们所处理的问题之后出现的——λογική这个词的出现也是如此。例如，我们在西塞罗、阿弗洛狄西亚的亚历山大（约公元200年）和盖伦那里发现了ἡ λογική。它在亚里士多德那里还没有出现，尽管λογικός这个词有。通过澄清λόγος一词的含义，我们已经指出了逻辑学的主题领域：最广泛意义上的言说。我们现在将追求这个指示，以便在迈向这个词的概念时，我们也能获得该主题的初步概念。
如果我们想要一个更生动的“逻辑学”概念，我们必须提出一个更深入的问题：逻辑学这门科学的主题是什么？这样做时，我们暂不考虑逻辑学作为众多学科中的一门——即关于言说、因此关于语言的科学——而是专注于它是什么。这似乎意味着，λόγος的恰当科学将是语言学或广义上的语法研究。事实上，甚至在希腊人那里，逻辑学也是在与被理解为语言研究的语法的联系中发展起来的。更准确地说，逻辑学和语法——这两门处理λόγος的学科——最初并不是分开的。事实上，它们如此不分，以至于希腊人缺乏一个词来表示我们所说的“语言”。也就是说，在对λόγος理解的第一阶段，作为言说行为的λόγος与作为语言的λόγος之间没有区别。“言说”这个词囊括了我们所说的“语言”。另一方面，[作为]发出声音的[言说]是“语言”对希腊人来说在体验上最直接可通达的方式。这就是为什么他们首先根据词的不同形式以及词可以组合在一起的不同可能方式来理解“语言”。但希腊人也同样根本地理解到，Λόγος在于谈论某物、言说某物。也就是说，他们看到言说的基本成就在于展示或揭示一个人正在谈论、正在讨论的东西。事实上，发出声音是相当次要的。
在这种揭示行为中，一个人正在谈论的东西显现出来，变得可感知，并且在关于它的讨论中被规定。这种对被经验和感知的东西的揭示性规定，正是我们通常称之为“思想”和“反思”的东西。
总之：在我们对人们如何共同生活的原初、自然经验中，我们将言语理解为通过谈论某事来揭示某事，并理解为一种规定和整理它的思想。语言、言说、思想：它们作为人的存在方式而重合。它们是揭示和照亮（既为我们自己也为他人）世界和我们自己的人类此在的方式，以便在这种光亮中我们获得看：对我们自己的人类洞见，以及对世界的展望和实践洞察。作为言说的科学，逻辑学研究言语，就其恰当所是而言：即某物的揭示。逻辑学的主题是言语，着眼于其基本意义，即，让世界、人的此在和一般事物被看到。
此在拥有、理解并追求这种基本揭示形式的事实意味着，在大多数情况下，世界的许多部分都需要“揭示”，需要被去-蔽和知晓。换句话说，世界和人的此在的很大一部分，大体上是不-去蔽的。因此，存在者可以从它们的非-去-蔽状态、它们的隐藏状态中被拉出来。它们可以被去-蔽或非-隐藏。存在者的这种非去蔽性或非隐藏性，就是我们所说的真理。
逻辑学研究言说——规定事物的思想——因为言说去蔽事物。逻辑学的主题是言语，特别是关于真理的。
换句话说，通过澄清真理的意义，我们将能够恰当地理解言语、Λόγος。作为Λόγος的科学，其基本主题是真理，处于相当一般的意义上，即：“一般意义上的真理是什么？”或“真理的结构和构成是什么？”以及“真理有哪些可能性和形式？”最后，“我们恰当地称之为真理的东西所依据的基础是什么？”

我们将逻辑学定义为关于真理的科学，这可能会被误解。有人可能会反对说，每一门科学都处理真理，真理是所有科学知识所追求的。是的，除了这里在使用“真理”一词时存在着一种误导性的歧义。在严格的意义上，除了逻辑学之外，没有别的个别科学处理真理。相反，[自然]科学只处理真者，即真-者；并且它们在自然知识领域内这样做。或者在[自然]科学之外，人们探究人类行动中的真者，或者信仰所给予的真理。
但是逻辑学不问任何意义上的真者。相反，它主要且恰当地探究真-者的真理。它问：是什么使这个或那个真的事物在特定情况下成为真的？是什么使它成为这个真的事物？要使理论-科学知识、实践反思或宗教真理的真理具有任何有根据的意义，唯一的方法是达到让我们理解真理一般地意味着什么的基础。只有从这个基础出发，我们才能决定哪一种真理是最原初的，以及真理的理想究竟是在理论-科学真理、实践洞见还是宗教信仰中被发现。换句话说，哪一种真理形式是首要和最基本的，这并不容易决定。即使在今天的哲学中，这个问题也尚未解决。
当然，哲学传统和哲学研究从一开始就始终定向于某种特定的知识和真理，即理论知识。理论命题、陈述的真理，已成为关于真者之真理的优先范式。一种特定的真理形式成了理想，每当人们反思实践或宗教真理的意义时，这种反思总是在一个将理论-科学知识与实践知识严格分开的框架内进行的，后者被认为是一种更有限、更不严格的认识形式。在现代哲学中，理论真理的理想以一种夸张的形式占据了主导地位，因为真理的理想不仅仅是理论真理一般，而是一种非常特定的理论认识的真理性：数学知识。数学知识被视为恰当和最严格的知识种类。这种理想如此主导，以至于直到最近，人们仍试图将历史科学同化于数学知识的理想。即使人们没有明确阐述这个理想并如此坚持它，然而，由于现代哲学的影响，它仍然对真理本质问题产生着强烈影响。
因此，在真理一词的各种含义中，真正的优先权给予了定向于命题陈述的真理意义。为了首先对这种歧义的“真理”一词获得一些（事实上是非常外在的）清晰性，让我列举它的一些含义，在此暂不给出相关解释。
首先，真理被理解为关于事物的陈述的一个特征。因此，真理是命题的一种属性，凭借这种属性，它们如实表达事物。
其次，然而，真理不仅被理解为命题和陈述的属性。我们也称陈述本身为真理，如当我们说：“二加二等于四”是一个真理，或者“有许多真理”（即许多[真]命题和陈述），或者当我们谈论永恒与暂时的真理或绝对与相对的真理时。在所有这些情况下，真理不仅仅是命题的属性，而是命题本身。
第三，真理与对真理的认识同义，如当我们说：“某某人不能忍受真理。”这意味着，某某人抵制对真理的认识，躲避它。
第四，我们也用真理一词来表示关于一个事态的真命题的总和。当我们说“我们想了解这个或那个事件的真相”时，这指的是必须做出的可能陈述的集合，以便我们能够按照事件发生的方式通达它，并且，如果可以这么说的话，按照它本来的方式通达它。
第五，真理也有“真者”的意思，其中“真者”意味着实在，如其本然。当我们谈论“真金”时，我们指的是实在的、真正的金。谈论“真上帝”也是如此。在这些情况下，我们的陈述并不聚焦于我们正在谈论的单纯事物，因此陈述会仅仅通过如实表达外在事物而为真。情况恰恰相反。在这些情况下，一个事物只有当它与其“理念”相一致时，才恰当地被称为“真”。当事物是其应是的样子，根据该事物的理念，只有这样，我们才能说，例如，它是“真金”而不是“假金”，仅仅的愚人金。
将这些不同的真理意义放在一起，我们看到一个在所有意义中都重复出现的结构。在前四种情况下，当陈述如实言说事物时，该陈述为真。但在第五种情况下——“真”在“实在”的意义上——情况正好相反。当事物如其应是，根据其理念，即被理性（νοῦς甚至λόγος）把握的事物之本质，该事物为真。在后一种情况下，真正的金是与金的理念相对应的金。然而，在这两种情况下，真理都具有“正如”或“如是”的形式结构。
我们给这个“正如”的整个形式结构起名叫“符合”或拉丁语的adaequatio。现在，让我们满足于对真者的形式结构的这种初步确定。稍后，我们将不得不更深入地处理这个非凡的“正如”结构的问题：它的来源是什么，它如何可能——一言以蔽之，真理作为这样的根基。
从我们所说的可以清楚地看出，从一开始，哲学反思就将λόγος（言语）主要当作被表达的言语；并且，在其中，它把λόγος视为其最简的表象：陈述，其中“发声”和言说采取了句子的语言形式，如“天空是蓝色的”这样的陈述。

这种言语形式越是明显地呈现理论知识的最基本形式，它就越是强加于逻辑反思。任何确定性的研究都以命题的形式阐述其结论，尤其是因为它们是关于世界的陈述。被表述为简单“命题”的、反思和规定世界的关于世界的陈述，成了最简单、最普遍、同样也是最基础的言语形式。甚至真理的规定现在也首要地、原则上定向于这种言语，即命题陈述。在陈述中去蔽的行为是真的，因此理论-科学知识的真理已成为作为这样的真理的基本、原初形式。[命题]知识的真理获得了普遍的优先性。任何其他形式的真理进入反思领域时，都要根据[命题]认识的真理标准来衡量，并被理解为从它派生出来的、它的变体。
然而，理论-认识的真理，甚至陈述的真理，是否是真理一般的基本形式，这远非显而易见。哲学对真理的最初规定，以及由此产生的逻辑学传统，都是以这种真理观念为导向的；语言用法也是如此，它以某种方式与它们联系在一起。因此，在其决定性的起源中，逻辑学已经定向于这种理论把握和认识规定的真理。从那时到现在，逻辑学和哲学的这种定向基本上一直保持不变。
我们将看到，逻辑学研究中理论真理的这种优先性并非偶然。但我们也必须阐明，要理解逻辑学的计划并更激进地质疑它，需要回到逻辑学的这个素朴开端并动摇其根基。换句话说，哪一种“真”——理论的还是实践的——是原初和本真的，这远未确定。相反，关于原初和本真的“真”的问题——即真理的首要存在的问题——是逻辑学最基本的关注，但只有当逻辑学有意志成为探究的、科学的逻辑学——一种哲学化的逻辑学时，才是如此。

四、真理一般之可能性与存在——怀疑论

当我们把真正追问“什么是真理？”这个根本任务分配给哲学化的逻辑学时，似乎我们只是给出了问题的初步表述，而逻辑学尚未被置于通往原创性的真正道路上。
在所有其他问题之前要问的问题是：追问真理有意义吗？真理的观念本身难道不是一种幻觉吗？“存在”真理吗？——换句话说，是否存在某种东西，通过它，事物如其本然地被给予？我们甚至可以进一步问：存在事物吗？然后我们就会遇到一连串的问题，古代怀疑论者已经提出过这些问题。
比较一下塞克斯都·恩披里柯描述的高尔吉亚：
在他的《论非存在或论自然》一书中，高尔吉亚连续讨论了三个主要论题：第一，无物存在；第二，即使有某物存在，也无法被人把握；第三，即使它可以被把握，它仍然无法被表达和让他人理解。（《反数学家》 VII, 65）
在“真理是什么”这个问题之前，先有“它究竟是否存在”这个问题。在勾勒它是什么之前，我们必须证明它是。针对这一立场，我们可以提出如下形式上的论证：关注并讨论是否真有真理这个问题，意味着我们已经对真理有了一定的理解。我们必须在某种程度上知道一个事物是什么，才能决定它的存在或非存在。
因此，即使结果是没有真理，它不能被理解和传达，我们仍然必须澄清我们所说的“真理”是什么意思。
事实上，恰恰因为这一论题应被当作一个基本原则来坚持，所以该论题的内容以及“真理”的意义必须具有原则的透明性。但这意味着，对真理的解释先于它是否可以被把握和传达的问题。
但是，关于是否真有真理这个问题，我们选择说显而易见的答案是“是”。然后，当我们解释真理是什么时，我们已经预设了做出关于真理本质的真陈述是可能的。讨论某事的意图预设了澄清它的前景和意图。
因此，基本上，我们正在讨论它这个事实已经回答了是否真有真理这个问题。而且（如人们所说），即使当我们否认有真理时，我们也在以肯定的方式回答这个问题，因为这种否定声称是一个关于真理不存在的真陈述。对真理存在的否定，肯定了该否定的真理，因此也肯定了真理的存在。因此，这种否定的设定——我们通常称之为怀疑论——是自相矛盾的，因此是不可能的。
因此，结果是：（a）看起来首要的问题——究竟有没有真理——根本不是第一个问题。（b）事实上，这个问题甚至不是有意义讨论的主题，因为它总是预设了真理的可能性。至多，我们可以以明确的方式澄清这种预设的必要性。我们可以说，这个任务是所有逻辑学的导论。
没有任何进一步的理由可以提出一个明智的问题，能够超越这个基本预设，即毕竟有真理。反思在这里达到了一个界限。
在反思和讨论的这个界限上，真理存在的保证几乎似乎是自我保证的。一旦我们认识到怀疑论者自相矛盾、自我取消、使自己作为一个替代立场出局，怀疑论可能危及真理存在的可能性就被中和了。
但是，对怀疑论的驳斥，是对每一种相对主义的驳斥，对每一个声称没有绝对有效真理的陈述的驳斥。因为即使是声称只有相对真理的陈述——如果是认真的——也是自相矛盾的。该陈述说，绝对地只有相对真理。因此，至少有一个绝对真理。因此，该论题本身被削弱了，该立场是站不住脚的。因此，情况是这样的：“什么是真理？”这个问题是基本问题，（1）因为甚至是否有真理这个问题也已经预设了真理的概念，（2）因为同样地，这个问题甚至在它被提出之前就已经回答了自身。
但是，我们给出的最后一个理由最终是站不住脚的，因为正是在阐述哲学化逻辑学的问题时，我们必须怀疑怀疑论问题是否能像那样廉价而轻易地被打发掉；驳斥怀疑论是否有任何意义；以及怀疑论是否能被如此简单的公式捕捉到。
也许怀疑论仅仅是其反对者的一种建构，他们想驳斥它，以便通过驳斥它获得安全感。
仔细考察，我们看到，这种怀疑论和对它的驳斥都预设了一个非常特定的真理概念；这个概念根本不是原初的；因此，这种驳斥根本不是一种激进的思考，而仅仅是自明预设的假象，只是一个界限的海市蜃楼。

当然，“什么是真理？”是基本问题——然而，并不是因为它认为怀疑论问题从一开始就已经解决了。相反，怀疑论问题以本质的方式属于关于真理一般的可能性条件的问题群。但是，这样一来，就有大量的事情需要讨论。
1、需要证明，这种所谓的基本思考——对怀疑论的驳斥——仍然没有、也不可能处理真正的、本真的预设。这是因为双方——怀疑论者和他的驳斥者——都预设了他们正在争论其存在与非存在的真理是命题真理。这在试图驳斥怀疑论的人那里尤其清楚。为了迷惑怀疑论者，他诉诸矛盾律：在有矛盾的地方就不可能有真理，尤其是在怀疑论的断言中我们发现的自我矛盾。但是，只有当这个标准应用于“话语”，应用于来回言说，即应用于λόγος，作为命题意义上的陈述时，矛盾和非矛盾作为标准才有意义。最终，驳斥的核心是这样一个论题：在每一个真陈述中，如人们所说，真理的存在被共同肯定。驳斥以此定案。
它甚至没有走到至少说明为什么（即基于什么理由）真理的存在必然在每个真陈述中被共同肯定。它认为这件事是自明的。它从不问，更不回答这个问题，因此，这种想要达到最终预设的所谓基本思考，根本不是基本的。
1、这种所谓的基本思考诉诸矛盾律作为标准，因此诉诸基本的证明和可证明性。但是，证明意味着什么？“证明”的主张的起源是什么？证明一般的可能性条件是什么？“为什么”的起源是什么？更不用说知识和认识本身了。
2、矛盾律和同一律被预设为自明的，而没有问它们是否真的是最终的。我并不是说这些原则应该可以还原为更简单的原则。然而，我们至少应该考虑这样一个问题：矛盾“命题”是否仅仅是某个原初基本关系的一个特定和确定的“表达”，而这个基本关系首先并不在于陈述和命题的维度。因此，诉诸这个命题——即使撇开这个诉诸将我们带入理论陈述的维度这一事实——本身并没有触及真理一般的真正预设。
3、在为怀疑论论证和对它的驳斥中，问题是是否有真理，它是否存在。但在这一切中，没有被问的是，真理的存在意味着什么，“有……”指的是什么。有汽车、黑人、阿贝尔函数、巴赫的赋格曲。“有”真理吗？或者如果没有，那又是什么呢？
4、对怀疑论和对其驳斥的这种勾画，声称处理了所有哲学的最終预设——却没有问预设作为这样的意义、必要性和可能性。毕竟，哪里有预设这样的事情？为什么必须有？做出预设的必要性基于什么？人们对“自明”之物叫得越响，就有越多的谜题需要解决。但是，哲学化意味着完全且持续地被常识认为是自明和无可置疑的事物的完整谜团所困扰并对其保持直接敏感。当然，这种哲学化要求我们追查并研究这些“直接自明”的事物，为此我们需要正确的方向和关键的亮光来找到我们的路。
这份问题清单应该足以表明，那种所谓的基本反思[关于怀疑论]仅仅是其假象。稍后，当我们再次在恰当的位置讨论和研究这些问题时，我们将不得不展示它们与“什么是真理？”这个问题的内在联系。这将向我们展示，关于真理本质的问题，将导向一个对于那些以作为命题有效性的真理为真理基本概念定向的人来说将完全封闭的维度。