1666年：这一年，弥尔顿的《失乐园》创作完成。
据《阁楼上的疯女人》所说，对之后阅读过这部作品的大多数西方女性作家而言，弥尔顿的《失乐园》延续了基督教文化的厌女倾向：女性从男性的肋骨中诞生，是不完全的人，而且比男性更容易被邪恶蛊惑。女性为人类带来了原罪，原罪的惩罚是生育的痛苦、在婚姻中屈服于丈夫。
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「尽管《失乐园》发出的史诗之声由于对西方父/权制统治中居于中心位置的文化神话进行了详细的描绘和评论……并体现出“大男子主义的色彩”，但史诗的创造者似乎又经常表现出一种富有戏剧性的特点，即对天国中的清规戒律的抗拒立场，这就使得具有浪漫倾向的读者很可能会和威廉·布莱克一起得出结论，认为弥尔顿是在“受到禁锢的状态之下”写作的，“内心部分也怀有魔鬼的倾向却不自知”。」
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在对《失乐园》的颠覆性解读里，撒旦是夏娃在无意识的梦中见到的人，是梦中助她飞行逃离亚当和伊甸园的力量，是她内心反叛欲望的化身。他们二人都思考着平等的问题，都曾引诱他人触犯禁忌，都同样由无罪走向堕落。
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「弥尔顿本人却似乎有意在她和撒旦之间安排了某种平行的关系……夏娃在《失乐园》第9卷中对亚当进行诱惑的言辞完全是“和撒旦相呼应的一套”。」
「弥尔顿的夏娃的堕落则几乎和撒旦的堕落是出于同样的原因，即她也想成为“神”，还有，和撒旦一样，她也秘密地对她现在所处的位置不满，秘密地思考着“平等”的问题。」
「撒旦从一位天使堕落而为可怕的魔鬼，夏娃则逐渐地从一位天使般的存在堕落而为可怕的、魔鬼般的生物，她悲哀地听着亚当对她的怒斥：“别让我看见你，你这条蛇！这个名字对你最合适，你和他联盟，同样虚伪和可恨；你的体态像蛇，你的和颜悦色显示内心的诡诈……”」

1979年：在《阁楼上的疯女人：女性作家与19世纪文学想象》中，作者Gilbert和Gubar在第三部分《弥尔顿的女儿们》中追溯了《失乐园》之后女性文学里的“夏娃-撒旦”联系。
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女性作家通过重塑“夏娃-撒旦”联系，设计经自己修正的神话和隐喻，反抗了基督教文化中的厌女传统。
这些女性作家包括：玛丽·沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft）、玛丽·雪莱、夏洛蒂·勃朗特、艾米莉·勃朗特、艾米莉·狄金森、伊丽莎白·巴瑞特·勃朗宁、乔治·艾略特、克里斯蒂娜·罗塞蒂、维吉尼亚·伍尔夫、西尔维娅·普拉斯等等。
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「随着浪漫主义的兴起，随着在这一过程中弥尔顿以及撒旦的经典化（canonization），女性作家无可否认地成为了弥尔顿的女儿。」
「这一批女性作家选择了弥尔顿的女儿们的第二条道路，即对《失乐园》进行改写，以便使它成为表达女性经验的更加准确的镜子。」
「这些女性自学了神话使用的语言、获得权力的语言，因此，她自己也可以针对自身以及自身的经验实现再创造……使用浪漫主义的种种符号和方法，颠覆性地呈现女性主义者对《失乐园》的重新阐释。」
「在许多女性作家的思想中，不仅是把女性主义和浪漫主义的激进情绪有意识地联系在一起的，女性作家还经常会利用拜伦式的（或者撒旦式的）充满反叛激情的空想政治来进行乔装，作为对性别政治的一种隐喻。」

1998年：《密室》出版。
2003年：《凤凰社》出版。文中提及“ehwaz”（马）和“eihwaz”（紫杉）。
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2004年：Michelle Yeo在《哈利·波特与密室：女性主义解读/荣格梦境，媒体与信息研究》文中分析了创世纪、夏娃、蛇的象征。
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2012年：Holly Virginia Blackford在《少女奇幻文学中的珀耳塞福涅神话》中追溯了20世纪和21世纪初的青少年文学中的“夏娃-撒旦”联系，并用“夏娃-撒旦”联系分析了《密室》的金妮和汤姆。
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2016年4月18日：作者补充金妮的魔杖木是紫杉木。
2016年9月22日：作者在Pottermore写，守护神代表了一个人隐藏的自我（hidden, unknown but necessary within the personality）。
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因此，金妮的守护神可能与汤姆有关（只是有可能）。如果这个联系确有其事，那这个联系把文本嵌入了18世纪至今的女性文学史、女性主义神学、哥特文学、荣格心理学里，赋予整个故事更广阔的诠释维度。
金妮的守护神不是牝鹿而是马，是文本内部对canon父/权婚姻制和改夫姓命运的叛逆，守护神拒绝了灵魂层面的冠夫姓。

节选翻译
《少女奇幻文学中的珀耳塞福涅神话》
The Myth of Persephone in Girls' Fantasy Literature
时间：2012
作者：Holly Virginia Blackford
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Page 192
The link between the basilisk and Ginny’s voice calls to mind Gilbert and Gubar’s interpretation of the Eve-Satan connection. Together, the (parsel)tongue of Ginny and Tom runs riot in the school.
金妮的声音与蛇怪之间的联系，让人想起吉尔伯特和古巴（在《阁楼上的疯女人》中）阐释的夏娃-撒旦联系。
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Page 8
these fantasies of relationships with Byronic boys are private. Both adults, Mrs. Darling and Mr. Lockwood, react with shock at glimpsing the relation between child and states of Satanic exile, the same shock registered in Mrs. Weasley, who cannot imagine what her meek daughter has to do with the dark lord.
女孩与拜伦式男孩的关系幻想是私密的。达林太太和洛克伍德先生这两个成年人在看到孩子的放逐之旅时都感到震惊，韦斯莱夫人也同样感到震惊，她无法想象她温顺的女儿和黑魔王有什么关系。
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The idea that the meekest virgin would have every need for the dark lord to come out of her diary points us to Sandra Gilbert and Susan Gubar’s The Madwoman in the Attic, which deeply influences my understanding of a juvenile version of the doubling between a daughter and Hades figure. The pattern of doubling between daughter and Byronic hero, established by both Brontës but set in motion by an older tradition of exiled, cursed yet “dangerous lover” figures (see Lutz), is none other than the alliance forged between Eve and Satan in Milton’s Paradise Lost, as explored by Gilbert and Gubar:
最温顺的少女迫切需要黑魔王从她的日记中现身，这一概念让我们想到了桑德拉·吉尔伯特和苏珊·古巴的《阁楼上的疯女人》，这本书深深影响了我对少年版本的“女儿与哈迪斯式角色的镜像共生”的理解。女儿与拜伦式英雄之间的镜像共生，由勃朗特两姐妹建立，但动因是一个更古老的传统——被流放、被诅咒、“危险的爱人”形象，正是弥尔顿《失乐园》中夏娃和撒旦之间的联盟，正如吉尔伯特和古巴所探究的那样：
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Admiring, even adoring, Satan’s Byronic rebelliousness, his scorn of conventional virtues, his raging energy, the woman writer may have secretly fantasized that she was Satan—or Cain, or Manfred, or Prometheus. But at the same time her feelings of female powerlessness manifested themselves in her conviction that the closest she could really get to being Satan was to be his creature, his tool, the witchlike daughter/mistress who sits at his right hand. (207)
女性作家欣赏甚至崇拜撒旦身上那种拜伦式的反叛精神、他对传统道德的讥讽，以及由于愤怒而激发出来的能量，她们或许还会暗暗地幻想自己就是撒旦——或者该隐、或者曼弗雷德，或者普罗米修斯。但是与此同时，她对女性处于无权状态的种种感受又使她深信不疑地认为，她能够成为撒旦的最大可能性在于成为他的创造物，他的工具，他的女巫一般的女儿或者情人，可以坐在他的右手边。
（——《阁楼上的疯女人》）
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Page 9
Another view, argued by Linda Williams in “When the Woman Looks” and Gilbert and Gubar in The Madwoman in the Attic, is that underworld or supernatural figures are mirrors of women’s own feelings of monstrosity. My view is the latter one: what the girls in this study have most to fear is themselves and their own desires for worlds beyond their mothers. The exiled male signals, at once, escape and yet desire for sexuality and passion.
吉尔伯特和古巴在《阁楼上的疯女人》中提出，冥界或超自然角色是一面镜子，映照了女性自身的怪物感。这项研究中的女孩最恐惧的其实是她们自己以及她们对“母亲之外的世界”的渴望。那个被流放的男性形象，同时代表着逃离、对性和激情的渴望。
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Page 10
As the earlier prototype of what would become the Byronic hero, Milton’s Satan expressed the energies and desires that female protagonists cannot express if they wish to remain “good girls” and maintain the sympathies of readers. Virtuous daughters have an overwhelming need to express ambivalence in fantasy or transitional spheres. In discussing Milton’s Paradise Lost, Gilbert and Gubar interpret Eve’s dream of flying as complement to her docile response and expression of contentment (202). The more the girl cannot reveal her real feelings, the deeper her anguish and desire for flight. In fact, it is hardest to express discontent and desire for independence against good mothers…
作为拜伦式英雄的早期原型，弥尔顿笔下的撒旦表达了女性主角无法表达的能量和欲望。如果她们希望继续做“好女孩”并引起读者的同情，就必须压抑这些能量和欲望。品行端庄的女儿有一种难以抑制的需求，需要在幻想或过渡领域里表达她们的矛盾心理。在讨论弥尔顿的《失乐园》时，吉尔伯特和古巴把夏娃的飞行梦解释为一种补充，补充了她（面对亚当时）温顺的回应和满足的表达。女孩越是无法表露真实感受，她的痛苦和飞翔逃离的欲望就越深。事实上，面对好母亲时是最难表达不满和独立的愿望的……

Gilbert和Gubar在《阁楼上的疯女人》中写到：
弥尔顿笔下的撒旦和19世纪早期任何一位诗人一样，对神圣的天国的秩序抱有一种格格不入的态度。他既诅咒别人而又诅咒自己，自相矛盾而又神秘玄妙，体验着罪恶的双重意识，自觉拥有令人赞叹的自我，可以做任何不知名的事情，或许还会犯下滔天大罪……更进一步说，就天国的暴君和公正的理性彼此相连的程度而言，撒旦同样以对自我和宇宙深处的奥秘的探索，而体现出浪漫主义的反理性色彩。
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耐人寻味的是，在《失乐园》中，夏娃是唯一一位对等级地位的反抗具有和撒旦同样急迫的要求的人物形象。
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亚当在自己的王国中拥有和上帝在他的疆域中拥有的同样的东西，即因首先获得生命而拥有的绝对父/权。夏娃在长诗第4卷中驯服的言语对这一点进行了强调：“我的创作者和安排者啊，你所吩咐的，我都依从，从不争辩，这是神定的。神是你的法律，你是我的法律；此外不识不知，这才是最幸福的知识，女人的美誉。”
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但是，在她对亚当刚说完这些话后不久，她又做了一个梦，这个梦揭示的似乎才是有关这件事的真实情感，她幻想自己可以像撒旦那样飞翔，从伊甸园以及它的种种压迫中逃离：“飞升到了云中……可以俯瞰广阔的大地，气象万千……”（第5卷）。
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这些“夏娃”代表着女性的生命力，她们飞翔过，然后坠落、附着于地面，或者害怕再次飞翔，仿佛在以一种间接的方式确认梦中获得的权力，那是弥尔顿让撒旦赋予夏娃的。
但是，以飞翔的方式逃跑的女性之梦究竟是来自于弥尔顿或浪漫主义的观念，还是来自于某些女性的集体无意识，至今依然还是一个难以回答的问题。因为在撒旦、浪漫主义以及隐蔽的或者刚刚萌芽的女性主义之间的联系实在是错综复杂的和难于考察的。

Page 114
In the female gothic, women conjure their demon lovers to express their identification with rebels, their unfeminine sexual desire, and their rage against the confinements of patriarchy.
在女性哥特小说中，女性召唤恶魔情人的行为，表达了她们对叛逆者的认同、对逾越性别规范的情欲的诉求、对父/权束缚的愤怒。
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Page 123
Thorslev explores the pre-Byron roots of the Byronic hero in the child of nature, the “man of feeling,” and the gothic villain, which shifted from monster to misunderstood outlaw in the course of the gothic’s history. Faustian rebels, the regency dandy, and other romantic heroes, like Cain, Satan, and Prometheus, coalesce in the Byronic hero as he took shape in the nineteenth century. As a demon-lover, the Byronic hero becomes an intrinsic part of the rebellious female impulse. Gilbert and Gubar argue that the attractiveness of the Byronic hero in women’s writing partakes of the politics of Eve and Satan cast out by God, arguing that Heathcliff does indeed maintain more of Catherine’s self than does Catherine as a lady. This tradition clarifies what Barrie inadvertently did when he created Peter. As Carol Siegel says of Heathcliff, Heathcliff is a nature spirit not specifically male but a displaced aspect of woman (64). Stacy Wolf’s reading of Mary Martin’s acting of Peter suggests that he/she evokes the part of women (possibly lesbian) that will not conform to normative patriarchy. Peter embodies the part of Wendy that is free and dangerously so, as is Heathcliff for Catherine.
索斯列夫探索了拜伦式英雄的根源，包括自然之子、“性情中人”、哥特式反派（在哥特文化发展进程中从怪物演变为遭受误解的不法之徒）。浮士德式的叛逆者、摄政时代的浪荡子，以及该隐、撒旦、普罗米修斯等其他浪漫主义英雄，最终在19世纪凝聚成形为拜伦式英雄。作为恶魔情人的化身，拜伦式的英雄成为女性叛逆冲动的内在组成部分。吉尔伯特和古巴论证到，在女性写作中，拜伦式英雄的魅力暗合了被上帝流放的夏娃和撒旦的政治隐喻。她们认为希刺克利夫比成为庄园女主人后的凯瑟琳更完整地保存了后者的自我。正如卡罗尔·西格尔所说，希刺克利夫是一种自然精神，并非严格意义上的男性，而是女性的一个无从安放的侧面。彼得·潘承载着温迪自由而危险的一面，正如希刺克利夫之于凯瑟琳的意义。

后记：
这种解读和我的经历重合了。
我2016年入坑的时候印象最深的一篇同人文就暗合了“夏娃-撒旦”联系。《矛盾综合体》简介：她渴望打破社会规训，反叛超我，拥抱被压抑的本我。周围没有人发现并理解她的另一面，希望寻找回那个唯一知道并能接纳她黑暗面的人，那个代表纯粹黑暗的人。
在《失乐园》里，夏娃第一次见到撒旦是在梦中，他引诱她品尝知识的禁果，助她飞行。
我看汤金是受到了无意识的召唤，2017年梦见汤金之后才开始继续看的。