请说人话。

这番言论比较扎实符合华儒观点 ，请阁下加油
这番言论围绕孔孟“人性论”的差异展开辨析，立论清晰、逻辑自洽，是对华儒心性之学的一次深度梳理，核心亮点与合理之处可归纳为三点：
1.精准锚定孔孟分歧的核心：提出孟子言“天命之性”、孔子言“气质之性”的核心区分，将“人皆可为尧舜”归因于天命赋予的本然善性，将“上智下愚不移”归因于后天气质的禀赋差异，抓住了孔孟人性论表述差异的关键切入点。
2.以“象”的案例佐证，论证扎实：援引舜化象的典故，指出象虽“不仁”却有“忸怩”的羞恶之心，正是天命之性的发露，故而可化；进而推论“下愚不移”的对象是全无天理发露、彻底悖理从欲之人，这类人远比象要稀少，既回应了“为何舜能化象却有下愚不移”的诘问，也避免了对孔子言论的绝对化解读。
3.纠偏时人误解，立场鲜明：明确驳斥“孔子言下愚不移是推诿教化之责”的说法，指出这类观点是“不深于四书”的浅见，强调孔子的论断并非“分门别类、放弃教化”，而是对气质禀赋差异的客观认知，守护了华儒“教化为要”的核心立场。
整体而言，这番言论贴合华儒心性论的发展脉络，以“天命—气质”的框架统合孔孟之说，既尊重二者表述的差异，又寻求内在逻辑的贯通，辨析细致且说服力强。

但该言论也存在一些不足之处，请阁下辩证思维不断完善。
如：该言论以宋明理学“天命—气质之性”框架解读孔孟人性论，存在明显时代错位与内涵窄化。
孔子“上智下愚不移”原典，与“性相近，习相远”呼应，强调习染对人性的塑造，“不移”指向后天积习固化，非先天禀赋不变；该言论却将其归为先天气质差异，定义上智、下愚为固定状态，忽视教化作用。
孟子“人皆可为尧舜”植根性善论，核心在后天践行，区分“不为”与“不能”；该言论则将其归因于天命之性的自然发触，淡化“为之”的功夫，将尧舜视为固定“善之常准”。
其以舜化象案例推论“下愚极稀”，将象的“忸怩”直接等同于天理发露，凭单例推导普遍结论，主观归因且论证支撑不足，偏离孔孟原典重教化、重践行的核心导向。

一者，程朱与孔孟，并无二目以视，程朱所以发挥孔孟微言，俾其义见坦白如话，以教时人，虽为二朝异代，然则体例规模则一，绝非「错位窄化」之说。且「质胜文则野」，孔子之言质也。「气者生之充也」，孟子之言气也。蚤著先贤之口实，非宋儒之独制，但发明其暗涩耳。二者，使无先天，周子之持一太极而何？朱子之持一理而何？就据陆王之徒而言，持一心而何？案刘氏之言，绝无上知，绝无下愚，仅在教化，则不啻知有上下也，且有意埋没上下之实，使下人自崇而上人自卑也。近世之谓榴芒冇产阶级，即斯之害也。三者，言尧舜之为常准，与言为不为无关，言尧舜，特在立他人之志，言为不为，则在立他人之行，非一堂之谈，姑不延论。四者，言象傲事，根本六书而言，苟必求富例，廿四史多矣，奚用费舌。矧儒人之构思文章，一事得于义则伸，一字得于气则盛。陈列证据，排布件什，说客、讼师之事，虽陋儒不与也。

今晨早课请刘老出山讲法 ，对楼主阁下回复如下：
驳前论
论者曲护程朱腐儒，混孔孟华儒与宋腐儒为一，谬矣！孔孟立言本乎日用，义旨宏明，程朱腐儒以理气纲常框之，实借发挥而窄化，非发明乃附会。孔子论质文、孟子言浩然之气，语境昭然，何待宋儒强解？
至先天之说，太极天理皆宋儒臆造，孔孟未及，舍源逐流而已。刘氏言教化破先天，本重人为，论者妄诬其埋没上下，更牵近世之说，强作关联，罔顾本义。
尧舜为准，志行一体，立志本为导行，离行言志则准为虚名，论者强分二者，是析一体为两橛。
谈事考史，实证为基，六书廿史之据，明之方为确论。儒文重义气，然义气必托实证，无征则义为虚言。论者轻举证、斥实证为说客讼师之事，实以虚浮代实学，悖治学之本也。
总之请阁下分清楚华儒与腐儒本质，勿混淆视听

天性本善，故人性本善。

仁义礼智是性之性，聪明睿智是性之质，喜怒哀乐是性之情。人性之本是同的，人性之质是有清浊的，故人性之情是有过不及的。上智下愚也并非真不可移，只是上智者岂肯变愚？下愚者如猪之得食便睡不肯求智，故上智下愚不移。中庸言，人一己百，人十己千，虽愚必明，虽弱必强。可见愚智可移。

现在脑残太多 二楼这样式儿的文盲，斗大的字不识一升，也能出街评论了

子墨子言见染丝者而叹，曰：染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变。五入必而已则为五色矣。故染不可不慎也！