什么都敢说，为什么不说汉文字也是抄袭印度的，这样诘问恰似一声警钟，敲碎某些人以抄袭妄断文明交流的狭隘偏见。在他们眼中，仿佛只要两种文明有过交汇，便是简单的照搬挪用，却全然无视抄袭二字的边界，更不懂文明发展的深层逻辑。抄袭仅适用于有明确权属的文本章节、学术论文，而理论规律、文明体系之间的碰撞互动，从来只有继承精华、借用部分、融合大部的分野，断无抄袭的妄议空间。
以中医为例，其根脉深植于华夏大地的沃土。从新石器时代先民敲击砭石以疗疾，到《黄帝内经》擘画阴阳五行、经络气血的宏大理论框架，再到《伤寒杂病论》开创辨证施治的诊疗范式，一部中医发展史，就是中华先民在与疾病的博弈中积累智慧的奋斗史。汉传佛教自印度传入后，其四大学说虽与中医五味五体理论有过互参交融，但这种交融，是两种文明的智慧对话，是中医在坚守自身核心体系基础上的兼容并蓄，绝非所谓的抄袭。若将这种借鉴融合等同于抄袭，便是对中华先民千年实践的漠视，对文明交流的本质的曲解。
再看汉传佛教，其发展轨迹更是文明本土化创新的典范。佛教源自古印度，传入中国后，并未固守原本的教义形制，而是主动与儒家的伦理纲常、道家的思辨智慧相碰撞、相融合。于是，天台宗的一念三千、华严宗的圆融无碍、禅宗的顿悟成佛应运而生。这些极具中国特色的佛教宗派，早已超越了古印度佛教的原有范畴，成为中华文化的有机组成部分。禅宗六祖慧能以菩提本无树，明镜亦非台的偈语，将佛教思想与中国哲学的空灵意境融为一体，这般创造性的发展，何来抄袭之说？分明是文明互鉴的璀璨成果。
而汉字，更是驳斥抄袭论最坚实的证据。作为世界上现存最古老的表意文字体系，汉字的造字逻辑遵循六书之道，象形、指事、会意、形声、转注、假借，每一种造字法都凝结着中华先民观察自然、认知世界的独特智慧。从甲骨文的古朴神秘，到金文的雄浑庄重，从篆书的规整对称，到隶楷的方正典雅，汉字的演变脉络清晰连贯，自成一体。反观古印度的文字体系，无论是梵文还是巴利文，其字母拼写的表音特质，与汉字的表意本质截然不同，二者在起源、形制、发展路径上毫无承袭关系。所谓汉字抄袭印度的论调，不过是缺乏历史常识的无稽之谈。
文明的长河，从来不是孤立流淌的。中华文化绵延五千年而生生不息，恰恰在于它始终以开放的姿态拥抱世界，在与外来文明的交流中取精用宏、守正创新。那些动辄以抄袭评判文明交融的声音，实则是用狭隘的视野，遮蔽了历史的复杂性与文化的包容性。我们应当明白，文明之间没有高低优劣，更不存在所谓的抄袭与被抄袭，唯有相互尊重、彼此借鉴，才能让人类文明的星空更加璀璨。