与程朱理学将“天理”高悬于外、需格物以求的路径截然不同，王阳明的“心本体论”进行了一场深刻的哲学“向内转”，其核心命题，便是振聋发聩的 “心即理”。
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一、心作为意义世界的立法者：“心外无物”
这是“心本体论”最惊世骇俗，也最易被误解的论断。它探讨的并非物质的客观存在，而是价值与意义的诞生。
“物”的定义：在王阳明这里，“物”主要指“事”，即与我们的意识发生关联的意义单元。他说：“意之所在便是物。”（《传习录》）例如，侍奉父母、审理诉讼、欣赏山水，这些都是“物”（事）。
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二、心作为道德法则的根源：“心即理”
这是“心本体论”的道德哲学核心，直接回应了“善从哪里来”的根本问题。
对朱熹“性即理”的转向：朱熹认为，万物有一个普遍的“天理”，人禀受此理而成“性”，因此道德在于通过“格物”认识外在于心的天理。王阳明则指出，向外求理，终是“理与心为二”，将道德变成了外部的强制规范。
“理”的内化：王阳明断言：“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。”（《传习录》）他所指的“理”，主要是社会的伦理道德规范，如忠、孝、仁、义。
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三、心作为超越的本体：“心之本体”
“灵明”与“主宰”：心之本体是一种虚灵明觉的状态，是人身乃至天地万物的“发窍之最精处”（《传习录》）。它是意识、知觉、情感的主宰，是真正的“自我”。
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通过以上三个层面，我们看到，王阳明的“心本体论”，完成了一场中国哲学史上主体性的伟大觉醒。
它将价值的中心、道德的中心、意义的中心，从外在的“天理”彻底收归于内在的“人心”。它告诉我们：
世界的意义，由你的心参与创造。
道德的法则，无需外求，你的良知自会判断。
生命的价值，其最神圣的本体，就存在于你自身的生命之中。