【自恋】可以追溯到罗马诗人奥维德的作品《变形记》，讲述美少年纳西索斯拒绝所有女子的求爱，被复仇女神诅咒爱上自己水中的倒影，始终未能得到回应而郁郁而终的古希腊神话故事。

自恋者是指对着自己水中的倒影，始终未能得到回应的人，换言之，自恋者被复仇女神诅咒没法与世界共情和移情。

中国人很少自恋的，辛弃疾有诗，我看青山多妩媚，料青山见我应如是，诗人与青山共情、移情了，结论：只要你还能共情、移情，你就不会自恋。

一种向外开放、与万物对话的姿态，一种真实的情感联结，是克服自我封闭式迷恋的关键。

反思哲学没法跟世界共情、移情，笛卡尔并没有直接感受青山，笛卡尔只有对感受的思考。

我们跟笛卡尔不一样，我们是身同感受，身体不是我思的工具，身体是我们存在的方式，身体包含大脑。

共情、移情强调的不是思考感受，而是身体的直接感受，从内部去体验另一个存在，无论人、动物还是青山，这需要我们有一种放下自我、向外开放的能力。

身体与青山交融、交织、编织在一起，我们感受着青山，青山也感受着我们，这不是比喻，交互感受之所以可能，从底层逻辑来说，我们与青山有着共同的原始物质基础。

青山通过我们的感受、表达自身，我们感受着青山，青山也感受着我们，这不再是一种诗意的拟人化修辞，而是对存在论事实的描述。

我们感觉被青山注视着，我们的看，或者说感觉，同时也是被看、被感觉。我们站在桥上看青山，青山在远处看我们。青山装饰了我们的眼睛，我们装饰了青山的梦。

我们既是世界的读者，同时也是世界的作者，我们被世界构成，同时也构成了我们所体验到的世界，一句话：我们与世界共舞！

意义是看不到的、无形的，意义是语言的结构，语言是意义的身体。青山是身体，青山这个语词也是身体，因为语言与它所要描述的世界处于交融、交织、编织的关系之中。

青山作为自然存在，是其自身物质性的身体；青山这个语词是我们在意识中把握的身体，是我们在交流中传递的身体，是我们关于青山之意义的语言化身体。前者是实存的身体，后者是符号的身体，二者共同使【青山】作为一个有意义的现象向我们显现。

山上的那棵松树是存在的，松树植物学也是存在的，哲学将沉默转变为言语，又将言语带回到沉默。