人们常说世界按特定规则运行，例如原子永不停歇地运动。但这真的是一种颠扑不破的共识吗？或许并非如此。倘若你向一个从未接触过现代科学的人解释，说我们周遭一切都是由看不见的微粒按照复杂规则排列而成的，这在他听来无异于天方夜谭。
因此，我们或许可以退一步思考：我们其实无法确证世界本身是否严格依循规则。我们所谓的“规则”，本质上只是我们基于自身感官与理智，对世界作出的、目前最有效的一套解释模型。
既然如此，我们认识世界的全部起点，便只能落回我们自身的感知。不妨做一个思想实验：如果一个人自出生起便丧失所有感官——看不见、听不到、嗅不着、触不及——那么即便他的生命体征仍在维持，他也完全无法接入我们所说的“世界”，更无法参与任何社会共识的构建。植物人的状态或许与之类似，其生命活动仿佛只是在守候一丝重新“连接”的渺茫希望。
这个假设揭示了一个关键：我们所共享的“现实”，高度依赖于一套共通的感知与解释系统。一旦脱离此系统，个体便陷入孤绝的沉默。
我们面对的并非一个完全确定的世界。我们如同站在一条奔流的河畔，看着河水从源头流向大海。若我们溯流而上寻找源头，会发现它始于冰川消融；再追问，则会涉及水汽循环、大气运动……每一个现象，似乎都由更深层的现象所引发。
然而，这种追问必然存在终点。当问题触及“原子为何运动”、“定律为何如此”时，我们便抵达了当前解释的边界。我们无法给出一个让所有人信服的、终极的“为什么”。
由此，我们陷入了一个根本性的境地：在无法确证终极意义的世界里，“生命的意义是什么”这一问题，没有标准答案。
因此，我们认识到没有绝对的终极答案，我们才必须为当下的沟通与探讨，建立一个基础性的共识。这便是本文希望与您建立的讨论前提：当我们共同面对一个需要解决的问题时，如果某种提出的行动方案，能够使该问题得到暂时、有效的缓解或消失——即便它需要付出代价，或并非终极真理——那么，在当下的实践层面，它就不应被彻底否定。
换言之，在意义的虚空与永恒的疑问面前，能够维系探讨、并指向某种暂时出路的实践智慧，本身便值得被审慎对待。这并非放弃追问，而是为追问本身搭建一个可以站立的平台。
正是在这样的平台上，我们可以审视一种极致的回应。如果生命的本质是被生物本能与社会环境完全挟持的无意义繁衍，那么一种合乎逻辑的解脱，或许是追求彻底的、递归式的自我湮灭——死亡。这不仅意味着物理生命的终结，更意味着即便在死后任何可能的世界（天堂、地狱或别处），仍要持续地“去死”，直至任何形式的主体性痕迹被抹除。唯有如此，才能获得那个以“自我清除”为定义的、“真正的自我”。
然而，这一路径立刻面临自身的诘问：“去死”的想法是自我产生的吗？为何要传播思想而非直接赴死？死亡后又如何验证“自我”已获得？它无法被验证，也无法被证伪。因此，死亡无法被证实为正确答案。它是一条在逻辑上自我取消的道路，它揭示了绝境，却未能提供一条可验证的出路。
我们不得不转向。
我意识到，所有追问到最后，必然触及无法解释的部分——这是人类认识的结构性边界。因此，无论是否明确承认，任何关于存在的哲学都或隐或显地预设了一个终极的X，作为其推理无法逾越的起点或边界。X可能被诠释为“空”，若以此为解决方案，便是空宗；若诠释为“道”，便是道教。我们此刻暂且悬置X的具体属性，只承认X的存在作为一个必要的逻辑前提。我选择以“绝对基底”来称呼它——这不是一个已被证实的实体，而是一个工作假设，目的是为意识的实践提供一个方向。
当你追问生命的意义，追溯至化学元素，再追问元素的由来……这一无限回溯本身，暴露了理性对统一性与根源的渴望。“绝对基底”便是对这一渴望的形式性回应。
或许有人反驳：此思考本身建立在无根基的语言之上；若语言只是人类的幻觉，一切讨论便失去了意义。的确，语言可能带有欺骗性，但我们又如何能证明“语言是幻觉”这一陈述本身不是语言的幻觉？对此，我采取一种实用态度：语言是工具，它映射想法。我们无法跳出语言，但可以在使用中保持警惕，并意识到我们的言说始终是一种“指向”，而非对实相的“捕获”。
基于此，X，即“绝对基底”，为我们提供了一个形而上的参照。它是人类所有存在得以衍化的本源——此处“本源”并非时间上的起点，而是逻辑上优先的支撑条件。因此，任何事物分解或回溯到最后，都必然以绝对基底为根据。更准确地说：任何事物都以绝对基底为其“得以显现的场域”，而非其物理的组成部分。绝对基底是那最终无法追溯来源、自在存在着的“可能性本身”。
它不是一个物体，而是万有得以如其所是地呈现的“场域”或“可能性”。与它“同一”，并非成为另一个东西，而是认识到自己从来就是这个场域本身，而非其中任何一个暂时的、变动不居的现象。