在古希腊的诡辩家传统中，普罗塔戈拉提出了“人是万物的尺度”，强调认知与判断依赖个体的感受与经验，因此否定了客观的、普遍有效的真理。
这种真理相对主义虽在理论上意在凸显人的主体性，却在实践层面为修辞、权力与欲望提供了合法性空间：真理既然可因人而异，公共生活便容易被说服技巧与利益计算所支配，主体也可能在权力结构中被工具化。
而苏格拉底的“美德即知识”正是对这种相对主义的回应——他主张德性具有可探求的理性结构，而“知识”指向对善的普遍理解；只有当主体通过反省与对话把握了善的真理，方能摆脱无知与欲望的驱动，实现灵魂的自治。
苏格拉底不是形而上学意义上的真理绝对主义者，但他坚信真理具有理性可达的普遍性，因而明确反对普罗塔戈拉的相对主义。与普罗塔戈拉以“人”为尺度不同，苏格拉底试图以“理性之善”为尺度，从而恢复主体的内在秩序，避免其沦为外在权力与修辞操控的对象。
两者的分歧不仅是认识论上的，也涉及伦理主体的地位：前者可能导向主体的工具化与异化，而后者则试图建立以理性为根基的伦理自律。